Filosofía de la mente
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Filosofía de la mente es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza de la mente , eventos mentales, funciones mentales, propiedades mentales, la conciencia y su relación con el cuerpo físico, especialmente el cerebro. El problema mente-cuerpo, es decir, la relación de la mente con el cuerpo, se ve comúnmente como la cuestión central en la filosofía de la mente, aunque hay otras cuestiones relativas a la naturaleza de la mente que no implican su relación con el cuerpo físico .
El dualismo y monismo son las dos grandes escuelas de pensamiento que tratan de resolver el problema mente-cuerpo. El dualismo se remonta a Platón , Aristóteles y el Sankhya y Escuelas de yoga de Hindu filosofía, pero fue formulada más precisamente por René Descartes en el siglo 17. dualistas Sustancias argumentan que la mente es una sustancia que existe independientemente, mientras que Dualistas Propiedad sostienen que la mente es un grupo de propiedades independientes que emergen de y no puede ser reducido al cerebro, pero que no es una sustancia distinta.
El monismo es la posición de que la mente y el cuerpo no son ontológicamente tipos distintos de entidades. Este punto de vista fue respaldado por primera vez en Filosofía Occidental por Parménides en el siglo quinto antes de Cristo y fue más tarde abrazaron por el siglo 17 racionalista Baruch Spinoza . Fisicalistas argumentan que sólo existen las entidades postuladas por la teoría física, y que la mente eventualmente serán explicados en términos de estas entidades como teoría física sigue evolucionando. Los idealistas sostienen que la mente es todo lo que existe y que el mundo externo es o sí mental, o una ilusión creada por la mente. Monistas Neutral adhieren a la posición que hay alguna otra sustancia, neutral, y que tanto la materia y la mente son propiedades de esta sustancia desconocida. Los monismos más comunes en los siglos 20 y 21 han sido todas las variaciones de fisicalismo; estas posiciones incluyen conductismo, la teoría de la identidad de tipo, monismo anómalo y funcionalismo.
Muchos filósofos modernos de la mente adoptará una posición fisicalista reductora o no reduccionista, manteniendo en sus diferentes formas en que la mente no es algo separado del cuerpo. Estos enfoques han sido particularmente influyente en las ciencias, sobre todo en los campos de la la sociobiología, la informática , la psicología evolutiva y las diversas neurociencias. Otros filósofos, sin embargo, adoptan una posición no fisicalista que desafía la noción de que la mente es una construcción puramente físico. Fisicalistas reductivas afirman que todos los estados mentales y propiedades eventualmente ser explicadas por las explicaciones científicas de los procesos y estados fisiológicos. Fisicalistas no reductivas sostienen que aunque el cerebro es todo lo que hay en la mente, los predicados y el vocabulario utilizado en las descripciones y explicaciones mentales son indispensables, y no puede ser reducida a la lengua y de menor nivel explicaciones de la ciencia física. Seguido progreso neurocientífica ha ayudado a aclarar algunas de estas cuestiones. Sin embargo, están lejos de haber sido resuelto, y los filósofos modernos de la mente siguen preguntando cómo las cualidades subjetivas y la intencionalidad (aboutness) de los estados mentales y las propiedades se pueden explicar en términos naturalistas.
El problema mente-cuerpo
El problema mente-cuerpo se refiere a la explicación de la relación que existe entre la mente , o los procesos mentales y los estados corporales o procesos. Uno de los objetivos de los filósofos que trabajan en esta área es explicar cómo una mente supuestamente no material puede influir en un cuerpo material y viceversa.
Nuestras experiencias perceptivas dependen estímulos que llegan a nuestras diversas órganos sensoriales del mundo exterior y estos estímulos provocan cambios en nuestros estados mentales, en última instancia, haciendo que nos sintamos una sensación, que puede ser agradable o desagradable. El deseo de alguien para una porción de pizza, por ejemplo, tiende a causar que la persona se mueva su cuerpo de una manera específica y en una dirección específica para obtener lo que quieren. La pregunta, entonces, es cómo puede ser posible que las experiencias conscientes que surgen de una masa de materia gris dotada con nada más que las propiedades electroquímicas. Un problema relacionado es el de explicar cómo alguien es actitudes proposicionales (por ejemplo, las creencias y los deseos) pueden causar ese individuo de neuronas al fuego y sus músculos se contraigan exactamente de la manera correcta. Estos comprenden algunos de los enigmas que se han enfrentado epistemólogos y filósofos de la mente de al menos el tiempo de René Descartes.
Soluciones dualistas al problema mente-cuerpo
El dualismo es un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre la mente y la materia . Se inicia con la afirmación de que mentales fenómenos son, en algunos aspectos, no física . Una de las formulaciones más antiguos conocidos del dualismo mente-cuerpo se expresó en el este Sankhya y Escuelas de yoga de la filosofía hindú (c. 650 aC), que dividió el mundo en purusha (mente / espíritu) y prakrti (sustancia material). Específicamente, la Yoga Sutra de Patanjali presenta una aproximación analítica a la naturaleza de la mente.
En Filosofía occidental, los primeros debates de las ideas dualistas están en los escritos de Platón y Aristóteles . Cada uno de ellos mantiene, pero por diferentes razones, que la "inteligencia" de los seres humanos (una facultad de la mente o el alma) no se pudo identificar con, o se explica en términos de, su cuerpo físico. Sin embargo, la versión más conocida del dualismo se debe a René Descartes (1641), y sostiene que la mente es una sustancia no extendido, no físico. Descartes fue el primero en identificar claramente la mente con conciencia y conciencia de sí mismo, y para distinguir este desde el cerebro, que fue la sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en la que todavía existe hoy.
Argumentos para el dualismo
El principal argumento a favor del dualismo es que apela a la intuición de sentido común que la experiencia consciente es distinto de la materia inanimada. Si le preguntó qué es la mente, la persona promedio que respondería normalmente mediante la identificación con su auto, su personalidad, su alma, o alguna otra entidad. Es casi seguro que niegan que la mente simplemente es el cerebro, o viceversa, la búsqueda de la idea de que sólo hay una entidad ontológica en juego es demasiado mecanicista, o simplemente ininteligible. La mayoría de los filósofos modernos de la mente piense que estas intuiciones, como muchos otros, son probablemente engañosa y que debemos usar nuestras facultades críticas, junto con la evidencia empírica de las ciencias, para examinar estos supuestos, para determinar si existe alguna base real para ellos .
Otro argumento importante a favor del dualismo es la idea de que lo mental y lo físico parecen tener propiedades muy diferentes, y quizá irreconciliables. Eventos mentales tienen una cierta calidad subjetiva a ellos, mientras que los eventos físicos no lo hacen. Así, por ejemplo, uno puede razonablemente preguntar lo que un dedo quemado siente, o lo que es un cielo azul se parece o lo agradable música suena como a una persona. Pero no tiene sentido, o al menos extraño, para pedir lo que es un aumento de la captación de glutamato en la porción dorsolateral de la hipocampo siente.
Los filósofos de la mente llaman los aspectos subjetivos de los acontecimientos mentales ' qualia 'o' siente primas. Hay algo que es como para sentir dolor, para ver una sombra familiar de azul, y así sucesivamente. Hay qualia que participan en estos eventos mentales que parecen particularmente difíciles de reducir a nada físico.
Dualismo interaccionista
Interaccionista dualismo, o simplemente interaccionismo, es la forma particular de dualismo primera adoptada por Descartes en las Meditaciones. En el siglo 20, sus principales defensores han sido Karl Popper y John Carew Eccles. Es la opinión de que los estados mentales, como creencias y deseos, interactúan causalmente con estados físicos.
Famoso argumento de Descartes para esta posición se puede resumir de la siguiente manera: Seth tiene una idea clara y distinta de su mente como una cosa que piensa que no tiene extensión espacial (es decir, no se puede medir en términos de longitud, peso, altura, etc. on). Él también tiene una idea clara y distinta de su cuerpo como algo que se extiende en el espacio, con sujeción a la cuantificación y no es capaz de pensar. De ello se desprende que la mente y el cuerpo no son idénticos porque tienen propiedades radicalmente diferentes.
Al mismo tiempo, sin embargo, está claro que los estados mentales de Seth (deseos, creencias, etc.) tienen efectos causales en su cuerpo y viceversa: un niño toca una estufa caliente (evento físico) que causa dolor (evento mental) y hasta gritar (evento físico), esto a su vez provoca una sensación de miedo y protección tanto en el cuidador ( evento mental), y así sucesivamente.
Argumento de Descartes depende fundamentalmente de la premisa de que lo que Seth cree que las ideas "claras y distintas" en su mente son necesariamente cierto. Muchos filósofos contemporáneos dudan de esto. Por ejemplo, Joseph Agassi cree que varios descubrimientos científicos realizados desde principios del siglo 20 han socavado la idea de un acceso privilegiado a las propias ideas. Freud ha demostrado que un observador psicológicamente capacitado puede entender mejor que la persona misma hace motivaciones inconscientes de la persona. Duhem ha demostrado que un filósofo de la ciencia puede conocer los métodos de descubrimiento mejor que esa persona hace a sí misma de una persona, mientras que Malinowski ha mostrado que un antropólogo puede conocer las costumbres y hábitos mejor que la persona cuyas costumbres y hábitos que son de una persona. También afirma que los experimentos psicológicos modernos que hacen que las personas a ver las cosas que no están allí proporcionan motivos para rechazar el argumento de Descartes, porque los científicos pueden describir las percepciones de una persona mejor que la persona misma puede.
Otras formas de dualismo
- El paralelismo psicofísico, o simplemente paralelismo, es la idea de que la mente y el cuerpo, mientras que los estados ontológicos distintos, no influyen causalmente entre sí. En cambio, corren por caminos paralelos (eventos mente interactúan causalmente con los eventos de la mente y eventos cerebrales causalmente interactuar con los eventos cerebrales) y sólo parecen influir en los demás. Este punto de vista fue más prominente defendida por Gottfried Leibniz . Aunque Leibniz fue un monista ontológica que creían que sólo un tipo de sustancia, la mónada, existe en el universo, y que todo se reduce a ella, sin embargo, sostuvo que no había una distinción importante entre "lo mental" y "lo físico" en términos de causalidad. Sostuvo que Dios había arreglado las cosas con antelación para que mentes y cuerpos estarían en armonía unos con otros. Esto se conoce como la doctrina de armonía preestablecida.
- Ocasionalismo es la opinión expuesta por Nicolás Malebranche que afirma que todas las relaciones supuestamente causales entre eventos físicos, o entre eventos físicos y mentales, no son realmente causales en absoluto. Mientras que el cuerpo y la mente son diferentes sustancias, causa (ya sea mental o física) están relacionadas con sus efectos por un acto de la intervención de Dios en cada ocasión específica.
- El epifenomenalismo es una doctrina formulada por primera vez por Thomas Henry Huxley. Consiste en la opinión de que los fenómenos mentales son causalmente ineficaz. Eventos físicos pueden causar otros eventos físicos y eventos físicos pueden hacer que los acontecimientos mentales, pero los acontecimientos mentales no pueden hacer nada, ya que son sólo causalmente inertes subproductos (es decir epifenómenos) del mundo físico. Esta visión ha sido defendida con mayor fuerza en los últimos tiempos por Frank Jackson.
- Dualismo Propiedad afirma que cuando la materia se organiza en la forma adecuada (es decir, en la forma en que los cuerpos humanos que viven están organizados), propiedades mentales emergen. Por lo tanto, es un sub-rama de materialismo emergente. Estas propiedades emergentes tienen un estatus ontológico independiente y no pueden reducirse a, o explicadas en términos de, el sustrato físico del cual emergen. Esta posición está expuesta por David Chalmers y ha experimentado una especie de renacimiento en los últimos años.
Soluciones monistas al problema mente-cuerpo
En contraste con dualismo, monismo afirma que no hay divisiones fundamentales. Hoy en día, las formas más comunes de monismo en la filosofía occidental son fisicalista. Monismo fisicalista afirma que la única substancia existente es física, en un cierto sentido de ese término para aclarar por nuestra mejor ciencia. Sin embargo, son posibles una variedad de formulaciones (ver abajo). Otra forma de monismo, idealismo, afirma que la única substancia existente es mental. Aunque idealismo puro, tal como el de George Berkeley, es poco común en la filosofía occidental contemporánea, una variante más sofisticada llamada panpsiquismo, según la cual mentales experiencia y propiedades pueden estar en la base de la experiencia física y propiedades, ha sido adoptada por algunos filósofos como William Seager.
Fenomenalismo es la teoría de que las representaciones (o datos de los sentidos) de los objetos externos son todos los que existen. Este punto de vista fue adoptado brevemente por Bertrand Russell y muchos de los positivistas lógicos durante el siglo 20. Una tercera posibilidad es la de aceptar la existencia de una sustancia básica que no es ni física ni mental. El físico mental y entonces tanto ser propiedades de esta sustancia neutra. Tal posición fue adoptada por Baruch Spinoza y fue popularizado por Ernst Mach en el siglo 19. Este monismo neutral, como se le llama, se asemeja dualismo de propiedades.
Monismos fisicalistas
Behaviorismo
El conductismo dominó la filosofía de la mente durante gran parte del siglo 20, especialmente la primera mitad. En psicología, el conductismo se desarrolló como una reacción a las insuficiencias de introspeccionismo. Informes introspectivos sobre propia vida mental interior de uno no están sujetos a examen cuidadoso para la exactitud y no se pueden utilizar para formar generalizaciones predictivos. Sin generalizar y las posibilidades de examen en tercera persona, los conductistas sostenían, la psicología no puede ser científica. La salida, por lo tanto, era eliminar la idea de una vida mental (y por lo tanto una mente ontológicamente independiente) interior y centrarse en cambio en la descripción de la conducta observable.
Paralelamente a estos desarrollos en psicología, se desarrolló un conductismo filosófico (a veces llamado conductismo lógico). Este se caracteriza por una fuerte verificacionismo, que en general considera afirmaciones no verificables sobre la vida mental interior sin sentido. Para el conductista, los estados mentales no son estados interiores en el que uno puede hacer informes introspectivos. No son más que descripciones de la conducta o disposiciones que se comporten de cierta manera, hechos por terceros para explicar y predecir el comportamiento de los demás.
Conductismo filosófico, sobre todo en manos de Wittgenstein , ha caído en desgracia desde la segunda mitad del siglo 20, coincidiendo con la subida de cognitivismo. Cognitivistas rechazan conductismo debido a varios problemas percibidos. Por ejemplo, el conductismo podría decirse que es contrario a la intuición cuando sostiene que alguien está hablando de comportamiento en caso de que una persona está experimentando un dolor de cabeza doloroso.
Teoría de la identidad
Tipo fisicalismo (o teoría de tipo de identidad) fue desarrollado por John inteligente y Ullin Place como una reacción directa al fracaso del conductismo. Estos filósofos pensaron que, si los estados mentales son algo material, pero no el comportamiento, entonces los estados mentales son probablemente idénticos a estados internos del cerebro. En términos muy simplificados: un estado mental M es otra cosa que el estado cerebral B. El estado "deseo de una taza de café" mentales tanto, sería otra cosa que el "despido de ciertas neuronas en ciertas regiones del cerebro".
A pesar de su plausibilidad inicial, la teoría de la identidad se enfrenta a un gran desafío en la forma de la tesis de realizabilidad múltiple, formulada por primera vez por Hilary Putnam. Es obvio que no sólo los seres humanos, pero muchas especies diferentes de animales puede, por ejemplo, la experiencia del dolor. Sin embargo, parece muy poco probable que todos estos diversos organismos con la misma experiencia de dolor están en el mismo estado cerebral idénticos. Y si el último es el caso, entonces el dolor puede no ser idéntico a un estado específica del cerebro. La teoría de la identidad es, pues, carece de fundamento empírico.
Por otra parte, aun concedido todo lo anterior, no se sigue que las teorías de la identidad de todos los tipos deben ser abandonados. Según teorías de la identidad de testigos, el hecho de que un determinado estado cerebral está conectado con sólo un estado mental de una persona no tiene por qué significar que hay una correlación absoluta entre los tipos de estados mentales y los tipos de estado cerebral. La distinción de tipo simbólico se puede ilustrar con un ejemplo simple: la palabra "verde" contiene cuatro tipos de letras (g, r, e, n) con dos fichas (ocurrencias) de la letra e, junto con uno cada uno de los otros. La idea de la identidad token es que sólo las ocurrencias particulares de los sucesos mentales son idénticos a sucesos o tokenings de eventos físicos particulares. Monismo anómalo (ver abajo) y la mayoría de los otros physicalisms no reductora son las teorías de identidad simbólica. A pesar de estos problemas, hay un interés renovado en la teoría de la identidad tipo hoy en día, principalmente debido a la influencia de Jaegwon Kim.
Funcionalismo
El funcionalismo fue formulado por Hilary Putnam y Jerry Fodor como una reacción a las insuficiencias de la teoría de la identidad. Putnam y Fodor vieron estados mentales en términos de un empírico teoría computacional de la mente. Casi al mismo tiempo o ligeramente después, DM Armstrong y David Kellogg Lewis formuló una versión de funcionalismo que analizó los conceptos mentales de la psicología popular en términos de roles funcionales. Finalmente, Wittgenstein idea 's del significado como uso condujo a una versión del funcionalismo como una teoría del significado, desarrollado por Wilfrid Sellars y Gilbert Harman. Otro, psychofunctionalism, es un enfoque adoptado por Filosofía de la Mente naturalista asociado con Jerry Fodor y Zenon Pylyshyn.
Lo que todas estas diferentes variedades de cuota de funcionalismo en común es la tesis de que los estados mentales se caracterizan por sus relaciones causales con otros estados mentales y con los estímulos sensoriales y salidas de comportamiento. Es decir, el funcionalismo abstrae de los detalles de la implementación física de un estado mental mediante la caracterización en términos de propiedades funcionales no mentales. Por ejemplo, un riñón se caracteriza científicamente por su papel funcional en la filtración de la sangre y mantener ciertos equilibrios químicos. Desde este punto de vista, no importa realmente si el riñón se compone de tejido orgánico, los nanotubos de plástico o de chips de silicio: es el papel que desempeña y sus relaciones con otros órganos que lo definen como un riñón.
Fisicalismo no reduccionista
Muchos filósofos sostienen firmemente a dos convicciones esenciales en lo que respecta a las relaciones mente-cuerpo: 1) El fisicalismo es verdaderos estados y mentales deben ser estados físicos, pero 2) Todas las propuestas reduccionistas son insatisfactorias: los estados mentales no pueden ser reducidos a un comportamiento, estados cerebrales o funcional estados. Por lo tanto, la pregunta que surge es si todavía puede haber un fisicalismo no reduccionista. Donald Davidson monismo anómalo es un intento de formular un fisicalismo tales.
Una idea básica que todos los fisicalistas no reductoras tienen en común es la tesis de superveniencia: estados mentales sobrevienen a los estados físicos, pero no son reducibles a ellos. "Supervenience" por lo tanto, describe una dependencia funcional: no puede haber ningún cambio en lo mental sin algún cambio en la física.
Emergentismo
Emergentismo es una forma de "fisicalismo no reduccionista", que involucra una vista en capas de la naturaleza, con las capas dispuestas en términos de complejidad creciente y cada uno correspondiente a su propia ciencia especial. Algunos filósofos sostienen que las propiedades emergentes interactúan causalmente con los niveles más fundamentales, mientras que otros sostienen que las propiedades de orden superior simplemente sobrevienen sobre los niveles inferiores sin interacción causal directa. Por consiguiente, el último grupo tiene una definición estricta de emergentismo, que puede ser rigurosamente indicó lo siguiente: una propiedad P del compuesto objeto O es emergente si es metafísicamente posible que otro objeto que carecen de la propiedad P, incluso si ese objeto se compone de partes con intrínseca propiedades idénticas a las de O y tiene las partes en una configuración idéntica.
A veces emergentista usar el ejemplo de agua que tiene una nueva propiedad cuando el hidrógeno H y el oxígeno se combinan para formar O H20 (agua). En este ejemplo hay "surge" una nueva propiedad de un líquido transparente que no habría sido predicho por la comprensión de hidrógeno y oxígeno en forma de gas, pero los físicos dirían que podían predecir el resultado de estos dos elementos se combinan de modo que no puede ser el mejor de ejemplos. Pero tal es ser un caso similar con propiedades físicas del cerebro dando lugar a un estado mental. Emergentistas tratan de resolver la notoria brecha mente-cuerpo de esta manera. Un problema para emergentismo es la idea de "cierre de causalidad" en el mundo que no permite una causalidad-mente-cuerpo.
Materialismo eliminativo
Si uno es un materialista, pero considera que no todos los aspectos de nuestra psicología de sentido común encontrarán reducción a una cognitivo-neurociencia madura, y que un materialismo no reduccionista se equivoca, entonces uno puede adoptar una posición definitiva, más radical: el materialismo eliminador.
Hay varias variedades de materialismo eliminador, pero todos mantienen que nuestro sentido común " psicología popular "mal tergiversa la naturaleza de algún aspecto de la cognición. eliminativistas consideran la psicología popular como una teoría falsable, y una probabilidad de ser falsificada por la futura investigación neurocientífica cognitiva. Debe mejorar teorías de lo mental venir argumentan, puede ser que necesitemos descartar ciertas nociones mentales básicas de sentido común que siempre hemos dado por sentado, como creencia, conciencia, emoción , qualia, o actitudes proposicionales.
Eliminativistas tales como Patricia y Paul Churchland argumentan que mientras trata de psicología popular cognición como fundamentalmente frase similar, el modelo vectorial no lingüístico / matriz de la teoría de redes neuronales o conexionismo demostrará ser una cuenta mucho más precisa de cómo funciona el cerebro.
El Churchland a menudo invocan el destino de otras teorías populares, erróneas y ontologías que han surgido en el curso de la historia. Por ejemplo, la astronomía ptolemaica sirvió para explicar y predecir aproximadamente los movimientos de los planetas durante siglos, pero finalmente este modelo del sistema solar fue eliminado en favor del modelo de Copérnico. El Churchland creen el mismo destino eliminativa espera el modelo "frase-cruncher" de la mente en la que el pensamiento y el comportamiento son el resultado de la manipulación de los estados tipo oración llamados " actitudes proposicionales ".
La crítica lingüística del problema mente-cuerpo
Cada intento de responder al problema mente-cuerpo se encuentra con problemas sustanciales. Algunos filósofos sostienen que esto se debe a que hay una confusión conceptual subyacente. Estos filósofos, como Ludwig Wittgenstein y sus seguidores en la tradición de la crítica lingüística, por lo tanto, rechazan el problema como ilusoria. Argumentan que se trata de un error de preguntar cómo los estados mentales y biológicas encajan. Más bien, simplemente se debe aceptar que la experiencia humana puede ser descrita de diferentes maneras - por ejemplo, en un mental y en un vocabulario biológica. Problemas ilusorios surgen si uno trata de describir el uno en términos de vocabulario del otro o si el vocabulario mental es utilizado en los contextos equivocados. Este es el caso, por ejemplo, si uno busca estados mentales del cerebro. El cerebro es simplemente el contexto equivocado para el uso del vocabulario mental, - por lo tanto, una búsqueda de los estados mentales del cerebro es categoría de error o una especie de falacia de razonamiento.
Hoy en día, tal posición es a menudo adoptada por los intérpretes de Wittgenstein como Peter Hacker. Sin embargo, Hilary Putnam, el inventor del funcionalismo, también ha adoptado la posición de que el problema mente-cuerpo es un problema ilusorio que debe ser disuelto de acuerdo con la manera de Wittgenstein.
El naturalismo y sus problemas
La tesis del fisicalismo es que la mente es parte del mundo material (físico o). Tal posición se enfrenta al problema de que la mente tiene ciertas propiedades que ninguna otra cosa material parece poseer. Por lo tanto, fisicalismo debe explicar cómo es posible que estas propiedades no obstante pueden surgir de una cosa material. El proyecto de proporcionar tal explicación se refiere a menudo como la " la naturalización de lo mental. "Algunos de los problemas cruciales que este proyecto intenta resolver incluyen la existencia de los qualia y la naturaleza de la intencionalidad.
Qualia
Muchos estados mentales tienen la propiedad de que se vive subjetivamente de diferentes maneras por diferentes personas. Por ejemplo, es característica del estado mental de dolor que duele. Además, su sensación de dolor no puede ser idéntica a la mía, ya que no tenemos forma de medir cómo duele mucho algo, ni de describir exactamente cómo se siente herido. Los filósofos y los científicos preguntan dónde estas experiencias vienen. Nada indica que un estado neural o funcional puede ser acompañado por una experiencia de tal dolor. A menudo, el punto se formula de la siguiente manera: la existencia de eventos cerebrales, en sí mismos, no puede explicar por qué están acompañados de los correspondientes a las experiencias cualitativas. El enigma de por qué ocurren muchos procesos cerebrales con un aspecto experiencial acompañante en la conciencia parece imposible de explicar.
Sin embargo, también parece a muchos que la ciencia eventualmente tendrá que explicar esas experiencias. Así se desprende de la lógica de las explicaciones reduccionistas. Si trato de explicar un fenómeno reductora (por ejemplo, agua), también tengo que explicar por qué el fenómeno tiene todas las propiedades que tiene (por ejemplo, fluidez, transparencia). En el caso de los estados mentales, esto significa que es necesario que haya una explicación de por qué tienen la propiedad de que se vive de una manera determinada.
El problema de explicar los aspectos, introspectivas en primera persona de los estados mentales y la conciencia en general, en términos de tercera persona neurociencia cuantitativa se llama vacío explicativo. Hay varios puntos de vista diferentes sobre la naturaleza de esta brecha entre los filósofos contemporáneos de la mente. David Chalmers y principios Frank Jackson interpretar la brecha como ontológica en la naturaleza; es decir, sostienen que los qualia nunca puede ser explicado por la ciencia porque fisicalismo es falso. Hay dos categorías separadas involucradas y uno no pueden reducirse a la otra. Una visión alternativa es tomada por filósofos como Thomas Nagel y Colin McGinn. Según ellos, la brecha es epistemológica en la naturaleza. Para Nagel, la ciencia aún no es capaz de explicar la experiencia subjetiva, ya que aún no ha llegado al nivel o tipo de conocimiento que se requiere. Ni siquiera somos capaces de formular el problema de manera coherente. Para McGinn, en el otro lado, el problema es una de las limitaciones biológicas permanentes e inherentes. No somos capaces de resolver el vacío explicativo porque el reino de las experiencias subjetivas se cognitivamente cerrado para nosotros de la misma manera que la física cuántica es cognitivamente cerrado a los elefantes. Otros filósofos liquidar la brecha como puramente un problema semántico.
Intencionalidad
La intencionalidad es la capacidad de los estados mentales a dirigirse hacia (aproximadamente) o estar en relación con algo en el mundo externo. Esta propiedad de los estados mentales implique que tengan contenidos y Por lo tanto, los referentes semánticos y se pueden asignar valores de verdad. Cuando uno trata de reducir estos estados a los procesos naturales surge un problema: los procesos naturales no son verdaderas o falsas, simplemente suceden. No tendría ningún sentido decir que un proceso natural es verdadera o falsa. Pero las ideas mentales o juicios son verdaderos o falsos, así que ¿cómo pueden entonces estados mentales (ideas o juicios) ser procesos naturales? La posibilidad de asignar valor semántico a las ideas debe significar que tales ideas son sobre hechos. Así, por ejemplo, la idea de que Herodoto fue un historiador se refiere a Herodoto y al hecho de que él era un historiador. Si el hecho es cierto, entonces la idea es verdadera; de lo contrario, es falsa. Pero ¿de dónde viene esta relación viene? En el cerebro, sólo existen procesos electroquímicos y estos parecen no tener nada que ver con Herodoto.
Filosofía de la mente y la ciencia
Los seres humanos son seres corporales y, como tales, están sujetos a examen y la descripción de las ciencias naturales. Dado que los procesos mentales no son independientes de los procesos corporales, las descripciones que las ciencias naturales suministran de seres humanos juegan un papel importante en la filosofía de la mente. Hay muchas disciplinas científicas que estudian los procesos relacionados con la mental. La lista de tales ciencias incluye: biología , ciencias de la computación , ciencia cognitiva, la cibernética, la lingüística , la medicina , la farmacología y la psicología .
Neurobiología
Los antecedentes teóricos de la biología, como es el caso con moderna ciencias naturales en general, es fundamentalmente materialista. Los objetos de estudio son, en primer lugar, los procesos físicos, que se consideran ser las bases de la actividad mental y el comportamiento. El creciente éxito de la biología en la explicación de los fenómenos mentales puede ser visto por la ausencia de cualquier refutación empírica de su presupuesto fundamental: "no puede haber ningún cambio en los estados mentales de una persona sin un cambio en los estados del cerebro."
Dentro del campo de neurobiología, hay muchos sub-disciplinas que se ocupan de las relaciones entre los estados y procesos mentales y físicas: Neurofisiología sensorial investiga la relación entre los procesos de percepción y estimulación. La neurociencia cognitiva estudia las correlaciones entre los procesos mentales y los procesos neuronales. Neuropsicología describe la dependencia de las facultades mentales en regiones anatómicas específicas del cerebro. Por último, la biología evolutiva estudia los orígenes y el desarrollo del sistema nervioso del ser humano y, en la medida que esta es la base de la mente, también describe el ontogenético y desarrollo filogenético de los fenómenos mentales a partir de sus etapas más primitivas.
La avances metodológicos de las neurociencias, en particular, la introducción de alta tecnología procedimientos de neuroimagen, ha impulsado los científicos hacia la elaboración de los programas de investigación cada vez más ambiciosos: uno de los principales objetivos es describir y comprender los procesos neuronales que corresponden a las funciones mentales (ver: correlato neural). Varios grupos se inspiran en estos avances. Nuevos enfoques en esta cuestión están siendo perseguidos por Steven Ericsson-Zenith en el Instituto Superior de Ciencias e Ingeniería, donde se proponen una nueva mecánica para dispositivos llamados "máquinas de esa experiencia", diseñadas para implementar la capacidad de sentir y los mecanismos fundamento de la motilidad y el reconocimiento. Jeff Hawkins ha establecido el Centro Redwood para la Neurociencia Teórica en Berkeley, donde exploran el biomimetismo de algoritmos de reconocimiento.
Ciencias de la Computación
Informática se ocupa del tratamiento automático de la información (o por lo menos con los sistemas físicos de símbolos a los que se asigna la información) por medio de las cosas tales como las computadoras . Desde el principio, programadores de computadoras han sido capaces de desarrollar programas que permitan ordenadores para llevar a cabo tareas para las cuales los seres orgánicos necesitan una mente. Un ejemplo sencillo es la multiplicación. Pero está claro que las computadoras no utilizan una mente para multiplicar. ¿Podrían ellos, algún día, llegar a tener lo que llamamos una mente? Esta pregunta ha sido impulsado a la vanguardia de un gran debate filosófico debido a las investigaciones en el campo de la inteligencia artificial.
Dentro de la IA, es común distinguir entre un programa de investigación modesto y un más ambicioso: esta distinción fue acuñado por John Searle en términos de una IA débil y la IA fuerte. El objetivo exclusivo de "IA débil", según Searle, es la simulación exitosa de los estados mentales, sin ningún intento de hacer que las computadoras tomar conciencia o consciente, etc. El objetivo de la IA fuerte, por el contrario, es una computadora con conciencia similares a la de los seres humanos. El programa de la IA fuerte se remonta a uno de los pioneros de la computación Alan Turing . Como una respuesta a la pregunta "¿Pueden pensar los ordenadores?", Formuló la famosa prueba de Turing. Turing creía que un ordenador se puede decir que "pensar" en que, si se coloca en una habitación por sí mismo junto a otra habitación, que contenía un ser humano y con las mismas preguntas que se hacen de la computadora y el ser humano por un tercero humana siendo, las respuestas del equipo resultaron ser indistinguibles de las de los humanos. En esencia, la opinión de Turing de la inteligencia de la máquina siguió el modelo conductista de la mente - la inteligencia es la inteligencia lo hace. El test de Turing ha recibido muchas críticas, entre los cuales el más famoso es probablemente el Habitación china experimento mental formulado por Searle.
La pregunta sobre la posible sensibilidad ( qualia) de las computadoras o robots aún permanece abierta. Algunos científicos de la computación creen que la especialidad de la IA puede aún hacer nuevas contribuciones a la resolución del "problema mente-cuerpo". Sugieren que basado en las influencias recíprocas entre el software y el hardware que tiene lugar en todos los equipos, es posible que algún día las teorías se pueden descubrir que nos ayudan a comprender las influencias recíprocas entre la mente humana y el cerebro ( wetware).
Psicología
La psicología es la ciencia que investiga directamente los estados mentales. Utiliza generalmente métodos empíricos para investigar los estados mentales concretas como la alegría, el miedo o las obsesiones. Psicología investiga las leyes que se unen estos estados mentales entre sí o con las entradas y salidas para el organismo humano.
Un ejemplo de esto es la psicología de la percepción. Los científicos que trabajan en este campo han descubierto principios generales de la percepción de las formas. Una ley de la psicología de las formas dice que los objetos que se mueven en la misma dirección se perciben como relacionados entre sí. Esta ley describe una relación entre la información visual y los estados mentales de percepción. Sin embargo, no sugiere nada acerca de la naturaleza de los estados de percepción. Las leyes descubiertas por la psicología son compatibles con todas las respuestas al problema mente-cuerpo ya se ha descrito.
Filosofía de la mente en la tradición continental
La mayor parte de la discusión en este artículo se ha centrado en el estilo o tradición de la filosofía en la cultura occidental moderna predominante, generalmente llamado filosofía analítica (a veces descrita como la filosofía anglo-americana). Existen otras escuelas de pensamiento, sin embargo, que a veces se subsume bajo la etiqueta amplio de la filosofía continental. En cualquier caso, las diversas escuelas que caen bajo esta etiqueta ( la fenomenología, el existencialismo , etc.) tienden a diferir de la escuela analítica en que se centran menos en el lenguaje y el análisis lógico y más en entender directamente la existencia humana y la experiencia. Con referencia específicamente a la discusión de la mente, esto tiende a traducirse en los intentos de captar los conceptos de pensamiento y de la experiencia perceptiva en algún sentido directo que no implica el análisis de las formas lingüísticas.
En De Georg Wilhelm Friedrich Hegel Fenomenología del espíritu , Hegel habla de tres tipos distintos de la mente: la mente subjetiva , la mente de un individuo; la mente objetiva , la mente de la sociedad y del Estado; y la mente absoluta , una unidad de todos los conceptos. Véase también de Hegel Filosofía de la mente de su enciclopedia .
En los tiempos modernos, las dos escuelas principales que se han desarrollado en respuesta u oposición a esta tradición hegeliana son la fenomenología y el existencialismo . Fenomenología, fundada por Edmund Husserl, se centra en el contenido de la mente humana (ver noema) y cómo fenomenológica procesos de forma a nuestras experiencias. El existencialismo, una escuela de pensamiento fundado en la obra de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche , se centra en el contenido de las experiencias y cómo las ofertas de la mente con estas experiencias.
Un importante, aunque no es muy conocido, ejemplo de un filósofo de la mente y el científico cognitivo que trata de sintetizar las ideas de ambas tradiciones es Ron McClamrock. Los préstamos de Herbert Simon y también influenciado por las ideas de los fenomenólogos existenciales como Maurice Merleau-Ponty y Martin Heidegger, McClamrock sugiere que la condición de los seres humanos de ser-en-el-mundo ("Dasein", "In-der Welt-sein- ") hace que sea imposible que se entienden a sí mismos mediante la abstracción de distancia de él y examinarlo como si fuera un objeto experimental independiente de que ellos mismos no son una parte integral.
Consecuencias de la filosofía de la mente
Hay un sinnúmero de temas que se ven afectados por las ideas desarrolladas en la filosofía de la mente. Claros ejemplos de esto son la naturaleza de la muerte y su carácter definitivo, la naturaleza de la emoción , de la percepción y de la memoria . Preguntas sobre lo que es un persona y cuál es su identidad consiste también tienen mucho que ver con la filosofía de la mente. Hay dos temas que, en relación con la filosofía de la mente, han despertado una atención especial: el libre albedrío y la auto.
Libre albedrio
En el contexto de la filosofía de la mente, el problema del libre albedrío adquiere renovada intensidad. Este es ciertamente el caso, al menos, por materialistas deterministas. De acuerdo con esta posición, las leyes naturales determinan por completo el curso del mundo material. Los estados mentales, y, por tanto, la voluntad, así, serían estados materiales, lo que significa el comportamiento humano y las decisiones se determinaría por completo por las leyes naturales. Algunos toman este razonamiento un paso más: la gente no puede determinar por sí mismos lo que quieren y lo que hacen. En consecuencia, no son libres.
Esta argumentación es rechazada, por una parte, por los compatibilistas. Aquellos que adoptan esta posición sugieren que la pregunta "¿Somos libres?" sólo pueden ser respondidas una vez que hemos determinado lo que el término significa "libre". Lo contrario de "libre" no es "causado", sino "obligado" o "coaccionado". No es apropiado para identificar la libertad con indeterminación. Un acto libre es aquella en la que el agente podría haber hecho de otra manera si hubiera elegido otra cosa. En este sentido, una persona puede ser libre a pesar de que el determinismo es verdadero. El compatibilista más importante en la historia de la filosofía fue David Hume . Más recientemente, esta posición es defendida, por ejemplo, por Daniel Dennett, y, desde una perspectiva de doble aspecto, por Max Velmans.
Por otro lado, también hay muchas incompatibilistas que rechazan el argumento porque creen que la voluntad es libre en un sentido más fuerte llamado liberalismo. Estos filósofos afirmar que el curso del mundo no está completamente determinada por las leyes naturales: la voluntad al menos no tiene que ser y, por lo tanto, es potencialmente libre. Los críticos de esta posición acusan los incompatibilistas de la utilización de un concepto incoherente de la libertad. Argumentan la siguiente manera: si nuestra voluntad no está determinada por nada, entonces deseamos lo que deseamos por pura casualidad. Y si lo que deseamos es puramente accidental, no somos libres. Así que si nuestra voluntad no está determinada por nada, no somos libres.
El auto
La filosofía de la mente también tiene importantes consecuencias para el concepto de auto. Si por "sí" o "I" se refiere a un núcleo esencial e inmutable de la persona , la mayoría de los filósofos modernos de la mente afirmarán que no existe tal cosa. La idea de un yo como núcleo esencial inmutable deriva de la idea de un alma inmaterial. Tal idea es inaceptable para la mayoría de los filósofos contemporáneos, debido a sus orientaciones fisicalistas, y debido a una aceptación general entre los filósofos del escepticismo del concepto de "yo" por David Hume , que nunca pudo ponerse a sí mismo haciendo, pensando o sintiendo nada. Sin embargo, a la luz de los resultados empíricos de la psicología del desarrollo, la biología del desarrollo y la neurociencia, la idea de un inconstante, núcleo de material esencial - un sistema de representación integrada distribuida sobre el cambio de patrones de conexiones sinápticas - parece razonable. El punto de vista del yo como una ilusión es ampliamente aceptado por muchos filósofos, como Daniel Dennett y Thomas Metzinger.
