Yom Kippur

Yom Kippur
Judios ruegan en la sinagoga en Yom Kipur, por Maurycy Gottlieb (1878)
Nombre oficial	Hebreo : יוֹם כִּפּוּר o יום הכיפורים
Observado por	Judios
Tipo	Judío
Significado	El destino de cada persona está sellado para el próximo año
Fecha	Día 10 de Tishrei
2012 fecha	puesta de sol, 25 de Septiembre - caída de la noche, 26 de Septiembre
2013 Fecha	la puesta del sol, Septiembre 13 - anochecer, 14 de septiembre
2014 fecha	puesta de sol, 03 de octubre - el anochecer, 04 de octubre
Celebraciones	El ayuno, la oración, la abstención de los placeres físicos, abstenerse de trabajo

Yom Kipur ( hebreo : יוֹם כִּפּוּר, IPA: [Jom kipuʁ], o יום הכיפורים), también conocido como el Día de la Expiación, es el día más sagrado del año para los judíos . Sus temas centrales son expiación y arrepentimiento. Pueblo judío observan tradicionalmente este día santo con un período de 25 horas de ayuno e intensivo la oración, a menudo pasando la mayor parte del día en servicios de la sinagoga. Yom Kipur completa el período anual conocido en el judaísmo como el Días santos o Iamim Noraim ("Días de Penitencia").

Iom Kipur es el décimo día del mes de Tishrei y también considerado como el "Sábado de sábados". Según la tradición judía, Dios inscribe el destino de cada persona para el próximo año en un libro, el Libro de la Vida, en Rosh Hashaná, y espera hasta Yom Kippur para "sellar" el veredicto. Durante los días del temor, una persona judía intenta modificar su comportamiento y buscar el perdón por los errores cometidos contra Dios (bein adam leMakom) y en contra de otros seres humanos (bein adam lechavero). La noche y el día de Iom Kipur se dejan de lado a las peticiones o confesiones de culpabilidad públicos y privados ( Vidui). Al final de Iom Kipur, se espera que han sido perdonados por Dios.

El servicio de oración de Yom Kipur incluye varios aspectos únicos. Uno de ellos es el número real de los servicios de oración. A diferencia de un día normal, que tiene tres servicios de oración (Maariv, la oración de la tarde; Shajarit, la oración de la mañana, y Minjá, la oración de la tarde), o una Shabat o Yom Tov, que tiene cuatro servicios de oración (Maariv, Shajarit, Musaf que tenían lugar, la oración adicional y Minjá), Yom Kipur tiene cinco servicios de oración (Maariv, Shajarit, Musaf; Minjá, y Ne'ilah, la oración final). Los servicios de oración también incluyen confesiones privadas y públicas de los pecados ( Vidui) y una oración única dedicada a la avodá Yom Kipur especial (de servicio) de la Kohen Gadol en el Santo Templo en Jerusalén.

Como una de las fiestas judías culturalmente más importante, Yom Kipur es observado por muchos Judios seculares que pueden no observar otros días de fiesta. Muchos Judios seculares asisten a la sinagoga en Yom Kipur, para muchos Judios seculares las Altas Fiestas son las únicas veces recurrentes del ejercicio en que se atienden asistencia sinagoga sinagoga causantes de elevarse.

Etimología

Yom significa "día" en hebreo y Kipur viene de una raíz que significa "expiar". Así Yom Kipur ha llegado a significar "el día de la expiación". Algunos dicen que hay un enlace a kaporet, el "propiciatorio" o cubierta del Arca de la Alianza. Abraham Ibn Ezra declara que la palabra indica la tarea y no sólo la forma de la cubierta del arca; desde la sangre del sacrificio de Yom Kipur fue rociada en su dirección, era el símbolo de la propiciación.

Celebraciones

Día anterior

Víspera de Iom Kipur (lit. "víspera [de] día [de] la expiación") es el día anterior a Iom Kipur, correspondiente al noveno día del mes hebreo de Tishrei. Este día se conmemora con dos comidas festivas, la entrega de la caridad , y pedir a los demás para el perdón.

Observancias Generales

Levítico 16:29 mandatos establecimiento de este día santo en el décimo día del séptimo mes como el día de la expiación por los pecados. Se lo llama el día de reposo de días de reposo y un día en el cual uno debe afligir el alma de uno.

Levítico 23:27 decreta que Iom Kipur es un día de descanso estricto.

Cinco prohibiciones adicionales se observan tradicionalmente, como se detalla en el La tradición oral judía ( Mishná tractate Yoma 8: 1)

El número cinco es un número determinado, en relación con:

1. En la sección de Yom Kipur de la Torá, aparece la palabra alma en cinco ocasiones.
2. Alma, en la Torá es conocida por cinco nombres distintos: el alma, el viento, el espíritu, que viven uno y único.
3. A diferencia de días regulares, que tienen tres servicios de oración, Iom Kipur tiene cinco Maariv, Shacharis, Musaf, Minjá y Neilah
4. La Kohen Gadol enjuaga a sí mismo en el mikve cinco veces en Iom Kipur.

Las tradiciones son los siguientes:

1. No comer y beber
2. No uso de zapatos de cuero
3. No bañarse o lavado
4. No ungir a uno mismo con perfumes o lociones
5. No relaciones maritales

Un paralelo se ha elaborado entre estas actividades y la condición humana de acuerdo con el relato bíblico de la expulsión del jardín del Edén. Abstenerse de éstos simbólicamente representa un retorno a un estado prístino, que es el tema del día. Al abstenerse de estas actividades, el cuerpo es incómodo, pero todavía puede sobrevivir. El alma se considera que es la fuerza de la vida en un cuerpo. Por lo tanto, al hacer el cuerpo de uno incómodo, el alma se siente incómodo. Al sentir el dolor se puede sentir cómo se sienten cuando están en el dolor. Este es el propósito de las prohibiciones.

Abstención total de alimentos y bebidas por lo general comienza 20 minutos antes la puesta del sol (llamado tosefet Yom Kippur, literalmente, "Adición de Yom Kipur"), y termina después caída de la noche del día siguiente. Aunque se requiere el ayuno de todos los adultos sanos de más de 12 o 13 años, que no se aplica en el caso de ciertas condiciones médicas.

Prácticamente todas las festividades judías implican un banquete ritual, pero como Yom Kippur implica el ayuno, La ley judía requiere que uno comer una comida grande y festiva en la tarde antes de Iom Kipur, después de la Minjá (por la tarde) la oración.

El uso de ropa blanca (o un 'kitel' para Judios Ashkenazi), es tradicional para simbolizar uno de pureza en este día. Muchos Hombres ortodoxos se sumergen en un mikve en el día antes de Yom Kippur.

Con el fin de pedir perdón a Dios, uno debe:

1. Orar
2. Arrepentirse
3. Dar a la caridad

Eva

Antes de la puesta del sol en víspera de Iom Kipur, los fieles se reúnen en el sinagoga. La Arca se abre y dos personas toman de ella dos Sifrei Torá (rollos de la Torá). Entonces toman sus lugares, uno en cada lado de la Hazzan, y los tres recitar (en hebreo):

"En el tribunal del Cielo y el tribunal de la tierra, con el permiso de Dios alabado sea Él, y con el permiso de esta congregación santa, nos sostenga lícito orar con los transgresores."

El cantor entonces canta el Kol Nidrei oración (en hebreo: כל נדרי) en Arameo, no Hebreo . Su nombre es tomado de las palabras de apertura, lo que significa "Todos los votos":

"Todo votos personales que somos propensos a hacer [con Dios], todos los juramentos y promesas personales que somos propensos a tomar entre este Yom Kipur y el próximo Yom Kippur, renunciamos públicamente. Que todos ellos renunciarán y abandonados, nula y sin efecto, ni firma ni establecido. Deje que nuestros votos personales, promesas y juramentos considerarse ni votos ni promesas ni juramentos ".

El líder y la congregación luego dicen juntos tres veces "Ojalá todo el pueblo de Israel serán perdonados, incluyendo todos los extranjeros que viven en medio de ellos, para todas las personas están en culpa." Los rollos de la Torá son reemplazados, y se inicia el servicio de la noche de Yom Kipur.

Servicios de oración

Muchos hombres casados llevan un Kittel, una bata blanca como prenda de oraciones de la tarde en el Yom Kippur, utilizado de otra manera por los hombres en su día de la boda. También llevan un talit (manto de oración), que se usa normalmente sólo durante los servicios matutinos.

Servicios de oración comienzan con la Oración Kol Nidrei, que se recita antes del atardecer. Kol Nidrei es una oración que se remonta al siglo noveno Palestina. Se recita de manera dramática, ante el arca abierta, con una melodía que se remonta al 16 century.Then el servicio continúa con las oraciones de la tarde (Maariv o arvit) y un extendido Servicio Selijot.

El servicio de oración de la mañana es precedida por letanías y peticiones de perdón llamado selijot; en Iom Kipur, muchos selijot se teje en la liturgia de la mahzor (libro de oraciones). Las oraciones de la mañana son seguidos por una oración añadido (Musaf) como en el resto de los días festivos. Esto es seguido por Minjá (la oración de la tarde) que incluye una lectura ( Haftarah) de la totalidad Libro de Jonás, que tiene como tema la historia de la voluntad de Dios para perdonar a los que se arrepienten.

El servicio concluye con la Ne'ila ("cierre") la oración, que comienza poco antes del atardecer, cuando las "puertas de la oración" se cerrarán. Yom Kipur llega a su fin con una recitación de Shema Yisrael y el soplo del shofar, que marca la conclusión del ayuno.

Arrepentimiento en el judaísmo Teshuvá "Return"
El arrepentimiento, expiación y mayor ascenso en el judaísmo
En el Biblia hebrea
Altares · Korban Templo de Jerusalén Profecía en el Templo
Aspectos
Confesión · Expiación El amor de Dios · Temor de Dios Enfoque místico Enfoque ético Meditación · Servicios Estudio de la Torá Tzedaká · Mitzvot
En el calendario judío
Mes de Elul · Selijot Rosh Hashaná Shofar · Tashlikh Diez Días de Arrepentimiento Kapparot · Mikve Yom Kippur Sucot · Simjat Torá Taanit · Tisha B'Av Pascua · El Omer Shavuot
En el judaísmo contemporáneo
Movimiento Baal Teshuvá Renovación judía

El arrepentimiento (teshuvá) y Confessional (Vidui)

La Talmud, "Yom Kipur expía los que se arrepienten y no expiar los que no se arrepientan". Arrepentimiento en el judaísmo se realiza a través de un proceso llamado Teshuvá, que en su forma más básica consiste en que lamenta haber cometido el pecado, la resolución de no cometer ese pecado en el futuro y para confesar que el pecado delante de Dios. Confesión en el judaísmo se llama Vidui (hebreo וידוי). También hay un mandamiento de arrepentirse en el Yom Kippur. De acuerdo con el Yom Kippur es único por el confesionario, o Vidui, que es parte de los servicios de oración. En consonancia con el requisito de arrepentirse en el Yom Kippur, Judios recitan el pleno Vidui un total de 10 veces: 2 veces durante Minjá en víspera de Iom Kipur, y sobre sí mismo Yom Kippur durante Maariv (2 veces), Shajarit (2 veces) , Musaf (2 veces), y Minjá (2 veces); en Ne'eilah, se dice que sólo el corto confesionario. La primera vez en cada servicio se lleva a cabo durante el rezo personal de la Amidá (de pie, la oración silenciosa), y la segunda vez durante la repetición del cantor de la Amidá, en una recitación pública.

El confesionario Yom Kippur se compone de dos partes: una breve confesión comienza con la palabra Ashamnu (אשמנו, "hemos pecado"), que es una serie de palabras que describen el pecado dispuestos de acuerdo con el aleph-bet, y un larga confesión, que comienza con las palabras de Al Cheyt (על חטא ", para el pecado"), que es un conjunto de 26 acrósticos dobles, también dispuestas de acuerdo con el aleph-bet, enumerando una serie de pecados. Cabe destacar que durante la recitación pública de Ashamnu junto con el cantor, la congregación entera canta estas palabras a una melodía, lo que representa la alegría de ser limpiados de sus pecados.

Avodá: recordando el servicio del Templo

Un rezo del servicio sacrificial de la Templo en Jerusalén tradicionalmente ocupa un lugar destacado tanto en la liturgia y el pensamiento religioso de la fiesta. En concreto, el ("Servicio") Avodá en los recuentos de oración de Musaf en gran detalle las ceremonias de sacrificio del Yom Kipur Korbanot (ofrendas de sacrificio) que se recitan en las oraciones, pero no se han realizado durante 2.000 años, ya que la destrucción de la Segundo Templo de Jerusalén por los romanos.

Esta prominencia tradicional se basa en la Descripción del Talmud babilónico de cómo lograr la reconciliación después de la destrucción del Templo. Según el Talmud tratado Yoma, en ausencia de un Templo, Judios están obligados a estudiar ritual del Sumo Sacerdote en Yom Kippur, y este estudio ayuda a lograr la reconciliación por los que no pueden beneficiarse de su desempeño real. En El judaísmo ortodoxo, en consecuencia, el estudio del ritual del Templo en Yom Kipur representa un positivo rabínicamente ordenado obligación que Judios que buscan la expiación están obligados a cumplir.

En las sinagogas ortodoxas, más Conservador, y algunos progresiva una descripción detallada del ritual del Templo se recita el día. En la mayoría ortodoxa y algunas sinagogas conservadoras, toda la congregación postra a sí mismos en cada punto en la recitación donde el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) pronunciaría el Tetragrammaton (el nombre sagrado de Dios, de acuerdo con el judaísmo).

La sección principal de la Avodá es una recitación triple de las acciones del Sumo Sacerdote respecto expiación en el Santo de los Santos. Realizar los actos de sacrificio y recitando Levítico 16:30, ("Tus hijos verticales"). (Estos tres veces, además de en algunas congregaciones el Oración Aleinu durante el Musaf Amidá en Yom Kippur y Rosh Hashaná, son las únicas veces en Servicios judíos cuando Judios se involucran en la postración, con la excepción de algunos Judios yemenita y talmedhei Harambam (discípulos de Maimónides) que pueden postrarse en otras ocasiones durante el año). Se añadió una variedad de poemas litúrgicos, incluyendo un poema que cuenta la luminosidad del rostro de la Kohen Gadol después de salir del Santo de los Santos, que según la tradición de emitir luz palpable de una manera eco en cuenta el aspecto de la Torá Moisés después de descender de Monte Sinaí, así como las oraciones por la rápida reconstrucción de la Templo y la restauración de culto sacrificial. Hay una variedad de otras costumbres, como gestos con las manos para imitar el derramamiento de sangre (una pizca hacia arriba y hacia abajo por siete conjunto de ocho).

Liturgias ortodoxas incluyen oraciones que lamentan la incapacidad para llevar a cabo el servicio del Templo y peticione para su restauración, que sinagogas conservadoras generalmente omiten. En algunas sinagogas conservadoras, sólo el Hazzan (cantor) se involucra en total postración. Algunas sinagogas conservadoras abreviar el rezo del servicio Avodá en diversos grados, y algunos lo omiten por completo. Muchos Reforma y Servicios Reconstructionist omiten todo el servicio como incompatibles con la sensibilidad moderna.

Fecha de Yom Kipur

Yom Kipur cae cada año en el día 10 del mes judío de Tishrei, que está a 9 días después del primer día de Rosh Hashaná. En términos de la Calendario gregoriano, la fecha más temprana en la que Yom Kippur puede caer el 14 de septiembre, como ocurrió en 1899 y volverá a ocurrir en 2013. El último Yom Kipur puede ocurrir en relación con las fechas gregorianas se el 14 de octubre, como ocurrió en 1967 y va a pasar de nuevo en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano se traducirá en Yom Kipur no antes de la caída de septiembre 15. fechas del calendario gregoriano para las próximas fiestas de Yom Kipur son:

• 2013 - Sábado 14 de septiembre
• 2014 - Sábado 04 de octubre
• 2015 - Miércoles 23 de septiembre
• 2016 - miércoles 12 de octubre

Nota: Iom Kipur comienza en el ocaso del día anterior en el calendario gregoriano (por ejemplo, 13 de septiembre 2013).

En la Torá

La Torá llama el día de Yom HaKipurim (יוֹם הַכִּפּוּרִים) y en ella Levítico 23:27 decreta una prohibición estricta del trabajo y la aflicción del apetito (נפש significa alma o el apetito), al décimo día del séptimo mes, más tarde conocido como Tishrei. Las leyes de Iom Kipur se mencionan en tres pasajes de la Torá:

1. Levítico 16: 1-34: Dios le dijo Moisés que dicen Aaron que sólo puede entrar en el santuario delante de la cubierta que está sobre el arca cuando Dios está presente en la portada en una nube. Si Aaron es entrar de otra manera, él morirá. En el décimo día del séptimo mes, Dios dijo que las personas no deben trabajar con el fin de limpiar y expiar sus pecados. La Kohen conducirá en la expiación de todo el pueblo.
2. Levítico 23: 26-32: Dios dijo a Moisés que el décimo día del mes es el día de la expiación, y será santo. El pueblo tiene que dar una ofrenda encendida a Dios y no deben trabajar. Dios le dijo a Moisés que quien hace el trabajo, Dios deshacerse del alma de su gente. Este es un día de descanso completo desde la tarde del noveno día del mes a la noche siguiente.
3. Números 29: 7-11: El décimo día del séptimo mes es un día sagrado y uno no debe trabajar. Para una ofrenda de elevación, hay que sacrificar un novillo, un carnero y siete corderos que son un año de edad. Además, para una ofrenda por el pecado, hay que sacrificar un chivo.

Interpretación del Midrash

Tradicionalmente, Yom Kipur se considera la fecha en que Moisés recibió la segunda serie de Diez Mandamientos. Ocurrió después de la finalización de los segundos 40 días de las instrucciones de Dios. En este mismo tiempo, la Israelitas se les concedió la expiación por el pecado de la Becerro de Oro; por lo tanto, su designación como el Día de la Expiación.

Mishná y la literatura talmúdica

Servicio del Templo

El siguiente resumen del servicio del Templo se basa en el relato religioso judío tradicional descrito en Mishná tractate Yoma, que aparecen en las tradicionales libros de oración judíos contemporáneos de Yom Kippur, y estudiado como parte de un servicio de adoración judía tradicional Yom Kippur.

Mientras que la Templo de Jerusalén estaba de pie (desde los tiempos bíblicos a través de 70 EC), la Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) fue ordenado por la Torá a cabo una compleja serie de servicios y sacrificios especiales para Iom Kipur para alcanzar la expiación divina, la palabra "yom", que significa "expiar" en hebreo. Estos servicios se consideraron las partes más importantes de Yom Kippur, porque a través de ellos el Kohen Gadol hizo expiación por todos los Judios y el mundo. Durante el servicio, el Kohen Gadol entró en el Santo de los Santos en el centro del templo, el único momento del año en que alguien entró. Haciendo purificación especial así se requiere y preparación, incluyendo cinco inmersiones en un mikve (baño ritual), y cuatro cambios de ropa.

Siete días antes de Yom Kippur, el Kohen Gadol fue secuestrado en el Cámara Palhedrin en el templo, donde se revisó (estudiados) el servicio con los sabios familiarizadas con el Templo, y fue rociado con agua de manantial que contengan cenizas de la Red Vaquilla como la purificación. La Talmud (Tratado Yoma) también informa que practicaba el ritual ofrenda de incienso en el Cámara Avitnas.

En el día de Yom Kippur, el Kohen Gadol tenía que seguir un orden preciso de servicios, sacrificios y purificaciones:

• Mañana (Tamid) Ofreciendo El Kohen Gadol primero realiza el diario (Tamid) oferta habitual - por lo general realizado por sacerdotes comunes - en prendas de oro especial, después de sumergir en un mikve y se lava las manos y los pies.
• Vestuario Cambio 1 El Kohen Gadol inmerso en un mikve especial en el patio del Templo y se puso las prendas especiales de ropa y se lavó las manos y los pies dos veces, una después de la eliminación de las prendas de oro y una vez antes de ponerse los vestidos de lino.
• Bull como Personal expiación El Kohen Gadol inclinó (realizada Semikha) e hizo una confesión sobre el toro en nombre de sí mismo y su familia, pronunciando la Tetragrammaton. Las personas se postraron cuando oyeron. Luego del sacrificio del toro como jatat (expiación) y recibió su sangre en un recipiente.
• Lotería de las cabras en la Puerta del Este (Nicanor), el Kohen Gadol sorteo de una caja de lotería más de dos cabras . Uno de ellos fue seleccionado "para el Señor," y uno "para Azazel. "El Kohen Gadol ató una banda roja alrededor de los cuernos de la cabra" para Azazel ".
• Incienso Preparación El Kohen Gadol ascendió al Mizbeach (altar) y tomó una pala llena de brasas con una pala especial. Fue llevado incienso. Llenó sus manos y lo colocó en un recipiente. (El Talmud considerado esta la parte más difícil físicamente del servicio, ya que el Kohen Gadol tenía que mantener la palada de brillantes carbones equilibradas y evitar que su contenido caiga, utilizando la axila o en los dientes, mientras que llena sus manos con el incienso).
• Incienso Ofrenda La celebración de la pala y el buque, entró en el Lugares más sagrados, el Templo de Santo de los Santos. En los días de la Primer Templo, colocó la pala entre los polos de la Arca de la Alianza. En los días de la Segundo Templo, puso la pala donde habría estado el Arca. Esperó hasta que la cámara se llenó de humo y se fue.
• Aspersión de Sangre de Toro en el Santo de los Santos El Kohen Gadol tomó el recipiente con la sangre del novillo y entró en el Lugar Santísimo de nuevo. Roció la sangre del toro con sus dedos ocho veces, antes de que el arca en los días del Primer Templo, donde habría sido en los días de la Segunda. El Kohen Gadol luego dejó el Santo de los Santos, de poner el recipiente sobre un soporte frente a la Parojet (cortina que separaba el Santo del Santo de los Santos).
• La cabra por el Señor como ofrenda por el pecado para Cohanim El Kohen Gadol fue al extremo oriental del patio de Israel, cerca de la Puerta de Nicanor, impuso las manos ( semikha) en el macho cabrío "para el Señor", y pronunciado confesión en nombre de los Cohanim (sacerdotes). Las personas se postraron cuando pronunció el Tetragrámaton. Luego del sacrificio del macho cabrío, y recibió su sangre en otro tazón.
• Derramamiento de la sangre de la cabra en el Santo de los Santos El Kohen Gadol tomó el cuenco con la sangre de la cabra y entró en el Lugares más sagrados, el Templo de Santo de los Santos de nuevo. Roció la sangre de la cabra con el dedo ocho veces de la misma manera que había salpicado la sangre del toro. La sangre era rociada delante del arca en los días del Primer Templo, donde habría sido en los días del Segundo Templo. El Kohen Gadol luego salió de la Lugares más sagrados, poniendo el recipiente en una posición frente a la Parojet (cortina que separaba el Santo del Santo de los Santos).
• La aspersión de la sangre en el pie Santo en la Hekhal (Santo), en el otro lado de la Parojet del Santo de los Santos, el Kohen Gadol tomó la sangre del toro del soporte y la roció con su dedo ocho veces en la dirección de la Parojet. A continuación, tomó el cuenco con la sangre de la cabra y la roció ocho veces de la misma manera, volver a colocarlo en el soporte.
• Smearing de sangre en el oro (incienso) Altar El Kohen Gadol extrae la sangre del macho cabrío del soporte y la mezcló con la sangre del toro. Comenzando en la esquina noreste, luego unta la mezcla de sangre en cada una de las cuatro esquinas del altar de oro (incienso) en el Haichal. Luego roció la sangre ocho veces en el altar.

Acantilados de Monte Azazel

• Cabra para Azazel El Kohen Gadol dejó el Haichal y caminó hacia el lado este de la Azarah (patio israelita). Cerca de la Puerta de Nicanor, él apoyó sus manos (Semikha) en el macho cabrío "para Azazel" y confesó los pecados de todo el pueblo de Israel. Las personas se postraron cuando pronunció el Tetragrámaton. Mientras que él hizo una confesión general, los individuos en la multitud en el templo confesaban en privado. El Kohen Gadol luego envió la cabra off "para el desierto." En la práctica, para evitar su retorno a la vida humana, la cabra fue conducido a un acantilado fuera de Jerusalén y empujó su borde.
• Preparación de los animales de sacrificio Mientras que el macho cabrío "para Azazel" era conducido hacia el acantilado, el Kohen Gadol retira el interior del toro, y entrelaza los cuerpos de los toros y de cabras. Otras personas llevaron los cuerpos al Beit HaDeshen (lugar de las cenizas). Fueron quemados allí después de que se confirmó que la cabra "para Azazel" había alcanzado el desierto.
• La lectura de la Torá Después se confirmó que la cabra "para Azazel" había sido empujado por el acantilado, el Kohen Gadol pasa a través de la Puerta de Nicanor en el Ezrat Nashim (Patio de las Mujeres) y leer las secciones de la Torá que describen Yom Kipur y su sacrificios.
• Cambio de ropa 2 El Kohen Gadol quitó las vestiduras de lino, inmersos en la mikve en el patio del templo, y se transforma en un segundo conjunto de prendas de oro especiales. Se lavó las manos y los pies, tanto antes de retirar las telas, y después de poner en los dorados.
• Ofrenda de Rams El Kohen Gadol ofreció dos carneros como ofrenda Olá, matándolos en el lado norte de la Mizbeach (altar exterior), recibiendo su sangre en un recipiente, que lleva el tazón al altar exterior, y corriendo la sangre en el noreste y esquinas suroeste de los Outer Altar. Él desmembrado los carneros y quemó las partes del todo en el altar exterior. Luego ofreció el acompañamiento Minjá (grano) ofrendas y nesachim (vino-libaciones).
• Musaf de Oferta El Kohen Gadol ofreció entonces la Ofrenda de Musaf.
• Quema de Innards El Kohen Gadol coloca el interior del toro y la cabra en el altar exterior y los quemó por completo.
• * Cambio de ropa 3 El Kohen Gadol se quitó las prendas de oro, inmersos en la mikve, y cambió a un nuevo conjunto de ropa de lino, de lavar de nuevo las manos y los pies dos veces.
• La eliminación de incienso de la Santo de los Santos El Kohen Gadol volvió al Santo de los Santos y se retira el recipiente de incienso y la pala.
• Cambio de ropa 4 El Kohen Gadol quitó las vestiduras de lino, inmersos en la mikve, y se transforma en un tercer juego de prendas de oro, de lavar de nuevo las manos y los pies dos veces.
• Tarde (Tamid) Ofreciendo El Kohen Gadol completó la parte de la tarde de la (tamid) ofrecimiento diario regular en las prendas de oro especiales. Se lavó las manos y los pies de una décima parte de tiempo.

El Kohen Gadol llevaba cinco conjuntos de prendas de vestir (tres de oro y dos de lino blanco), inmerso en la mikve cinco veces, y se lavó las manos y los pies diez veces. Sacrificios incluyeron dos corderos (diario), un toro, dos cabras y dos carneros, con el acompañamiento de Minjá ofrendas (comida), libaciones de vino, y tres ofrendas de incienso (el dos periódica diaria y una adicional para Iom Kipur). El Kohen Gadol entró en el Santo de los Santos en tres ocasiones. El Tetragrámaton fue pronunciado tres veces, una para cada confesión.

Observancia en Israel

Autopista Ayalon en Tel Aviv , vacía de coches en Yom Kipur 2004

Iom Kipur es un día festivo en el moderno Estado de Israel. No hay programas de radio o de televisión, los aeropuertos están cerrados, no hay transporte público, y todas las tiendas y negocios están cerrados. En 1973, una sirena de ataque aéreo sonó en la tarde del Yom Kippur y emisiones de radio se reanudaron a alertar al público sobre el ataque por sorpresa contra Israel por Egipto y Siria que lanzó la guerra de Yom Kippur .

En 2008, el 63% de los judíos de Israel dijo que tenían la intención de ayunar en Yom Kippur. Esta es la razón de que es muy común en Israel para desear "TSOM Kal" ([un] facil) o "TSOM Mo'iil" ([a] beneficiando rápido) a todo el mundo antes de Iom Kipur, incluso si uno no sabe si lo harán rápido o no.

Se considera de mala educación comer en público en el Yom Kippur o para que suene la música o para conducir un vehículo de motor. No existe prohibición legal de cualquiera de ellos, pero en la práctica este tipo de acciones son universalmente evitarse en Israel durante el Yom Kippur, a excepción de los servicios de emergencia.

Durante las últimas décadas, en bicicleta a caballo y patinaje en línea en las calles vacías se han vuelto comunes entre jóvenes israelíes seculares, especialmente en la víspera de Iom Kipur.

Observancia por los atletas

Sandy Koufax

Gabe Carimi

Algunos atletas notables han observado Yom Kippur, incluso cuando estaba en conflicto con su jugar su deporte.

En el béisbol, Sandy Koufax, el Salón de la Fama lanzador, decidió no lanzar el Juego 1 de la 1965 de la Serie Mundial, ya que cayó en el Yom Kippur. Koufax atrajo la atención nacional por su decisión, como un ejemplo de conflicto entre las presiones sociales y creencias personales. Cuando el lanzador Don Drysdale tomó el lugar de Koufax y tuvo un pobre desempeño, dando siete carreras en 2.2 / 3 innings, le dijo a su director como él fue sacado del juego: "Apuesto a que ahora desea que era judío, también."

Salón de la Fama primera base Hank Greenberg atrajo la atención nacional en 1934, casi tres décadas antes, cuando se negó a jugar béisbol en Yom Kippur, a pesar de que los Tigres estaban en medio de una carrera por el título y Greenberg no era un Judio religioso. La Detroit Free Press columnista y poeta Edgar A. Invitado escribió un poema titulado "Hablando de Greenberg", que terminamos con las líneas "le echaremos de menos en la zona del estadio y lo extrañaremos en el palo / Pero él es fiel a su religión y lo honro por eso." Cuando Greenberg llegó a la sinagoga en Yom Kipur, el servicio se detuvo de repente, y la congregación dio una Greenberg avergonzada una ovación de pie.

Ex Los Angeles Dodgers jardinero Shawn Green, de manera similar, fue noticia en 2001 para sentarse un juego por primera vez en 415 juegos, en honor a Iom Kipur, a pesar de que su equipo estaba en medio de una carrera por los playoffs. Otros jugadores de béisbol que igualmente se han sentado a cabo juegos en Yom Kipur incluyen Medias Blancas de Chicago el tercera base Kevin Youkilis, ex Houston Astros receptor Brad Ausmus y jardinero Arte Shamsky.

Gabe Carimi, el Consenso de All-American tackle izquierdo en el fútbol americano que ganó el 2010 Trofeo Outland como superior liniero interior colegial de la nación se enfrentaba a un conflicto en su primer año de universidad en 2007. Ese año Yom Kippur cayó en sábado, y ayunó hasta una hora antes de su partido de fútbol contra Iowa comenzó esa noche. Carimi dijo: "La religión es una parte de mí, y yo no quiero simplemente decir que soy judío. En realidad, yo hago sacrificios que sé que son decisiones difíciles". En 2004, Matt Bernstein, fullback destacado en Universidad de Wisconsin-Madison, en ayuno en Yom Kippur, luego rompió su ayuno en el banquillo antes de correr para 123 yardas en un partido contra Penn State.

Boris Gelfand, mejor jugador de ajedrez de Israel, jugó su partido en la prestigiosa London Grand Prix Torneo de Ajedrez desde martes 25 septiembre 2012 (víspera de Iom Kipur) anterior, para evitar jugar en las vacaciones.

Beca Contemporáneo

De acuerdo a eruditos textuales, las regulaciones bíblicas que cubren Yom Kipur se empalman juntos desde múltiples textos de origen, según lo indicado por pruebas como con la la duplicación de la confesión sobre el becerro, y la incongruencia en un versículo que indica que el sumo sacerdote no debe entrar en el Santo de los Santos (con la inferencia de que hay excepciones para ciertos festivales identificados explícitamente), y el siguiente versículo que indica que pueden entrar siempre que lo deseen (tan largo como un ritual específico se lleva a cabo primero). Aunque Rashi intentó encontrar una explicación armonicista para esta incongruencia, la Levítico Rabá sostiene que fue efectivamente el caso de que el sumo sacerdote podía entrar en cualquier momento si se llevaron a cabo estos rituales. Eruditos textuales argumentan que el ritual se compone de tres fuentes, y un par de adiciones redaccionales:

• rituales de requisitos previos ante el sumo sacerdote puede entrar en el Santo de los Santos (en alguna ocasión), a saber, una ofrenda por el pecado y toda una oferta, seguido por el llenado del Santo de los Santos con una nube de incienso mientras llevaba ropa de lino
• reglamentos que establecen un día anual de ayuno y reposo, durante el cual el santuario y la gente se purifican, sin indicar el ritual para hacerlo; esta regulación es muy similar a la que en el Código de Santidad
• elaboraciones posteriores de la ceremonia, que incluye la aspersión de la sangre sobre el propiciatorio, y el uso de un chivo expiatorio enviado a Azazel; la misma fuente también ser responsable de pequeñas modificaciones en los reglamentos relacionados
• las adiciones redaccionales

Sobre la base de sus supuestos, estos estudiosos creen que la ceremonia original era simplemente la purificación ritual del santuario de cualquier impureza ritual accidental, al comienzo de cada nuevo año, como se ve en la Libro de Ezequiel, que los eruditos textuales datan de antes de la fuente sacerdotal, pero después JE. De acuerdo con el Libro de Ezequiel, el santuario debía ser limpiado por el derramamiento de la sangre del becerro, en el primer día de la primera y de las séptimo mes - cerca del inicio del año civil y del año eclesiástico, respectivamente; aunque el masoretic del Libro de Ezequiel tiene la segunda de estas limpiezas en el séptimo del primer mes, los eruditos bíblicos considerar la Septuaginta, que tiene la segunda limpieza por ser el primero del mes séptimo, al ser más precisa aquí. Parece que durante el período en que el Código de Santidad y el Libro de Ezequiel fueron escritos, el nuevo año comenzó en el décimo día del séptimo mes, y por lo tanto los eruditos bíblicos liberales creen que por el momento el Código Sacerdotal fue compilado, la fecha de el nuevo año y del día de la expiación habían cambiado de sitio.