Butsudan

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Un butsudan est un sanctuaire religieux dans les temples et les maisons des bouddhistes japonais et autres. C'est une armoire avec des portes en bois qui entourent et protègent une icône religieuse, le plus souvent une statue ou un mandala. Les portes sont ouvertes pour montrer l'icône de rites religieux. Un butsudan contient habituellement des articles de dévotion appelés butsugu, tels que chandeliers, brûleurs d'encens, cloches, et des coupelles pour recevoir des offrandes. Certaines sectes bouddhiques placent aussi un ihai, souvenir des parents défunts, à l'intérieur ou à proximité du butsudan.

On trouve des butsudan de toutes dimensions dans les temples et les maisons. On vient prier devant matin et soir.

Butsudan est un mot japonais qui signifie maison (dan) de Bouddha (butsu). Le Butsudan original existait bien avant le Japon lui-même. En Inde, on construisit des autels de la taille de gratte-ciel comme lieu une offrande au Bouddha. Lorsque le bouddhisme gagna la Chine et la Corée, les statues du Bouddha ont été placés sur des piedestals ou des plates-formes. Les tempêtes ont fait tomber et brisé des statues. Pour protéger la statue du Bouddha, les Chinois et les Coréens construisirent des murs et des portes autour d'elle. Ils pouvaient alors offrir en toute sécurité, leurs prières, de l'encens, à la statue sans courir le risque de la voir tomber et se casser. Les japonais ont finalement adopté le bouddhisme après de nombreuses années de shintoïsme. Ils ont tout de suite adopté le butsudan.

Pour beaucoup de nouvelles sectes en cours de création, le butsudan a été placé dans des temples et en est devenu l'élément central. Puis les gens ont commencé à avoir leurs propres butsudan installés dans leur maison. Ils pouvaient ainsi rendre grace à Bouddha, à la Loi de l'Univers, de même qu'aux défunts.

Aujourd'hui, beaucoup de gens n'ont plus de temps et d'espace pour leurs butsudan. Ils peuvent s'en défaire ou le détruire purement et simplement. Des butsudan familiaux sont jetés après des centaines d'années de transmission familiale. Pourtant, il reste au centre de la pratique japonaise, et maintenant internationale, du Bouddhisme.

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