Ganesha
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| Ganesha | |
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 Basohli miniatura, circa 1730. Museu Nacional, Nova Deli , Índia . | |
| Devanagari | गणेश |
| Afiliação | Deva |
| Mantra | श्री गणेशाय नमः, गं गणपतये नमः (Om Namah Gaṇeśāya) |
| Arma | Parasu (Machado), PASA (Lasso), Aṅkuśa (Hook) |
| Consorte | Buddhi (sabedoria), Riddhi (prosperidade), Siddhi (realização) ou, às vezes, nenhum |
| Monte | Rato ou rato |
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Portal Mitologia Hindu Ganesha ( sânscrito : गणेश; IAST: Gaṇeśa; ouvir), também escrito Ganesa e Ganesh, também conhecido como Pillaiyar, Ganapati e Vinayaka, é uma das deidades as mais conhecidas e mais extensamente adorados no Panteão hindu. Sua imagem é encontrada em toda a Índia e Nepal . Seitas hindus adorá-lo, independentemente de filiações. A devoção a Ganesha extensamente é difundida e estende- para jainistas, budistas, e além de India.
Embora seja conhecido por muitos outros atributos, de Ganesha elefante cabeça faz dele particularmente fácil de identificar. Ganesha é amplamente reverenciado como o removedor dos obstáculos e mais geralmente como o senhor dos começos eo senhor dos obstáculos, o consumidor das artes e das ciências, ea deva do intelecto e da sabedoria. Ele é honrado no início dos rituais e cerimônias e invocado como o consumidor das letras durante sessões da escrita. Vários textos referem- anedotas mitológicas associadas com seus nascimento e façanhas e explicam sua iconografia distinta.
Ganesha emergiu como uma deidade distinta no formulário claramente reconhecível no 4o e 5o CE dos séculos, durante o Período Gupta, embora herdasse traços dos precursores Vedic e pre-Vedic. Sua popularidade aumentou rapidamente, e foi incluído formalmente entre as cinco deidades preliminares de Smartism (uma denominação Hindu) no século 9. Uma seita dos devotos chamou o Ganapatya (sânscrito: गाणपत्य; IAST: Ganapatya), que identificou Ganesha como a divindade suprema, surgiu durante este período. As escrituras principais dedicadas a Ganesha são o Ganesha Purana, o Mudgala Purana, eo Ganapati Atharvashirsa.
Etimologia e outros nomes
Ganesha tem muitos outros títulos e epítetos, incluindo Ganapati e Vighneshvara. O título Hindu de respeito Shri ( sânscrito : श्री; IAST: śrī; também escrito Sri ou Shree) é frequentemente adicionado antes de seu nome. Uma maneira popular Ganesha é adorado por cantar é uma Ganesha Sahasranama, uma litania de "mil nomes de Ganesha". Cada nome na sahasranama transmite um significado diferente e simboliza um aspecto diferente de Ganesha. Há pelo menos duas versões diferentes do Ganesha Sahasranama; uma versão é desenhada a partir da Ganesha Purana, um Escritura Hindu venerar Ganesha.
O nome de Ganesha é um composto sânscrito, juntando as palavras gana (sânscrito: गण; IAST: GANA), significando um grupo, multidão, ou sistema categórico e isha (sânscrito: ईश; IAST: ISA), que significa senhor ou mestre. A palavra gana quando associada a Ganesha é frequentemente utilizada para referir as ganas, uma tropa de seres semi-divina, que fazem parte da comitiva de Shiva (IAST: Śiva). O termo de modo mais geral, uma categoria, classe, comunidade, associação ou corporação. Alguns comentaristas interpretar o nome de "O Senhor dos Ganas" para significar "Senhor dos Exércitos" ou "Lord of categorias criadas", tais como os elementos Ganapati. (Sânscrito: गणपति; IAST: Ganapati), sinônimo de Ganesha, é um composto composto por Gana, que significa "grupo", e pati, que significa "governante" ou "senhor". O Amarakosha, um léxico início sânscrito, lista oito sinónimos de Ganesha: Vinayaka, Vighnarāja (equivalente a Vighnesha), Dvaimātura (aquele que tem duas mães), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati e Ganesha), Ekadanta (aquele que tem uma presa), Heramba , Lambodara (aquele que tem uma barriga, ou, literalmente, aquele que tem uma barriga de suspensão), e Gajanana (IAST: Gajanana); tendo a face de um elefante).
Vinayaka (sânscrito: विनायक; IAST: vinayaka) é um nome comum para Ganesha que aparece no Purāṇa s e na Tantras budistas. Este nome é refletida na nomeação dos oito famosos templos de Ganesha em Maharashtra conhecido como o Ashtavinayak (aṣṭavināyaka). Os nomes Vighnesha (em sânscrito: विघ्नेश; IAST: vighneśa) e Vighneshvara ( em sânscrito : विघ्नेश्वर; vighneśvara) (senhor dos obstáculos) refere-se a sua função principal na teologia Hindu como o mestre e removedor de obstáculos (vighna).
Um nome de destaque para Ganesha no idioma tâmil é Pille ( Tamil : பிள்ளை) ou Pillaiyar (பிள்ளையார்) (criança pequena). AK Narain diferencia estes termos, dizendo que pille significa uma "criança", enquanto pillaiyar significa um "filho nobre". Ele acrescenta que as palavras Palu, pella, e Pell no Dravidian da família de línguas significa "dente ou presa", também "dente de elefante ou presa". Anita Raina Thapan observa que o pille raiz da palavra em nome Pillaiyar poderia ter originalmente significava "o jovem do elefante", porque o Pali palavra pillaka significa "um jovem elefante".
No Língua birmanesa, Ganesha é conhecido como Maha Peinne (မဟာ ပိန္ နဲ, pronunciado: [Məhà pèiɴné]), derivados de Pali Maha Wināyaka (မဟာ ဝိ နာယက). O nome generalizada de Ganesha em Tailândia é Phra Phikhanet ou Phra Phikhanesuan, sendo que ambos são derivados de Vara Vighnesha e Vara Vighneshvara respectivamente, enquanto o nome Khanet (a partir de Ganesha) é bastante raro.
Em Sri Lanka no Norte-Central e Áreas ocidentais do Norte com pré predominantemente budista população, Ganesha é conhecido como Aiyanayaka Deviyo enquanto em outras áreas budistas Singhala ele é conhecido como Gana deviyo.
Iconografia
Ganesha é uma figura popular na Arte indiana. Ao contrário daqueles de algumas divindades, representações de Ganesha mostram amplas variações e padrões distintos de mudança ao longo do tempo. Ele pode ser retratado em pé, dança, heroicamente a tomar medidas contra os demônios, brincando com sua família como um menino, sentado ou em um assento elevado, ou se envolver em uma série de situações contemporâneas.
Imagens de Ganesha foram predominantes em muitas partes da Índia por 6 º século. A figura mostrada à direita é típico de Ganesha estatuária from 900-1200, depois de Ganesha tinha sido bem estabelecida como uma divindade independente, com sua própria seita. Este exemplo apresenta alguns dos elementos iconográficos comuns de Ganesha. Uma estátua praticamente idêntico foi datado entre 973-1200 por Paul Martin-Dubost, e outra estátua semelhante é datado c. Século 12 por Pratapaditya Pal. Ganesha tem a cabeça de um elefante e uma barriga grande. Esta estátua tem quatro braços, o que é comum em representações de Ganesha. Ele tem sua própria presa quebrada na mão inferior direito e detém uma iguaria, que ele amostras com seu tronco, em sua mão inferior esquerdo. O motivo de Ganesha virando o tronco bruscamente para a esquerda para provar um doce em sua mão inferior esquerdo é uma característica particularmente arcaico. Uma estátua de mais primitivo em um dos Ellora Caves com esta forma geral, tem sido datado do século 7. Os detalhes das outras mãos são difíceis de distinguir na estátua mostrado. Na configuração padrão, Ganesha normalmente tem um machado ou uma aguilhão em um braço e um laço no outro braço.
A influência desta antiga constelação de elementos iconográficos ainda pode ser visto nas representações contemporâneas de Ganesha. De uma forma moderna, a única variação a partir desses elementos antigos é que a mão inferior direito não detém a presa quebrada, mas sim está voltado para o espectador em um gesto de proteção ou destemor (abhaya mudra). A mesma combinação de quatro braços e atributos ocorre em estátuas de Ganesha da dança, que é um tema muito popular.
Atributos comuns
Ganesha tem sido representado com a cabeça de um elefante desde os primeiros estágios de sua aparição na arte indiana. Mitos Puranic fornecer muitas explicações de como ele obteve sua cabeça de elefante. Uma de suas formas populares, Heramba-Ganapati, tem cinco cabeças de elefante, e outras variações menos comuns no número de cabeças são conhecidos. Enquanto alguns textos dizem que Ganesha nasceu com uma cabeça de elefante, na maioria das histórias que ele adquire a cabeça mais tarde. O motivo mais recorrente nestas histórias é que Ganesha foi criado por Parvati usando a argila para protegê-la e Shiva decapitou quando veio Ganesha entre Shiva e Parvati. Shiva então substituído cabeça original de Ganesha com a de um elefante. Detalhes da batalha e onde a cabeça de substituição veio de variar de acordo com diferentes fontes. Outra história diz que Ganesha foi criado directamente por riso de Shiva. Porque Shiva considerado Ganesha muito sedutor, ele deu-lhe a cabeça de um elefante e uma barriga saliente.
Primeiro nome de Ganesha foi Ekadanta (One Tusked), referindo-se a sua única presa inteira, o outro de ter sido interrompido. Algumas das primeiras imagens de Ganesha mostrar a ele, segurando sua presa quebrada. A importância desta característica distintiva é refletido no Mudgala Purana, que afirma que o nome do segundo Ganesha encarnação é Ekadanta. Barriga saliente de Ganesha aparece como um atributo distintivo em sua primeira estatuária, que data do período de Gupta (4 a 6 º séculos). Este recurso é tão importante que, de acordo com o Mudgala Purana, duas encarnações diferentes de nomes de Ganesha de uso com base nele: Lambodara (Pot Belly, ou, literalmente, Pendurar barriga) e Mahodara (Grande Belly). Ambos os nomes são compostos em sânscrito que descrevem sua barriga (IAST: udara). O Brahmanda Purana diz que Ganesha tem o nome Lambodara porque todos os universos (ou seja, ovos cósmicos; IAST: brahmāṇḍas) do passado, presente e futuro estão presentes nele. O número de armas varia de Ganesha; suas formas mais conhecidas têm entre dois e dezesseis braços. Muitas representações de Ganesha com quatro braços, que é mencionado em fontes Puranic e codificados como uma forma padrão em alguns textos iconográficos. Suas primeiras imagens tinham dois braços. Formulários com 14 e 20 braços apareceu na Índia Central durante os séculos 9 e 10. A serpente é uma característica comum em Ganesha iconografia e aparece em muitas formas. De acordo com o Ganesha Purana, Ganesha envolto a serpente Vasuki ao redor de seu pescoço. Outras representações de serpentes incluem o uso como um cordão sagrado (IAST: yajñyopavīta) enrolado em torno do estômago como um cinto, realizado em uma mão, enrolada nos tornozelos, ou como um trono. Após a testa de Ganesha pode haver um terceiro olho ou o Shaivite marca sectária (IAST: tilaka), que consiste em três linhas horizontais. O Ganesha Purana prescreve uma marca de tilaka, bem como uma lua crescente na testa. Uma forma distinta de Ganesha chamado Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Lua na testa") inclui esse elemento iconográfico. Ganesha é frequentemente descrito como de cor vermelha. Cores específicas estão associados com determinadas formas. Muitos exemplos de associações de cores com formas específicas de meditação são prescritos no Sritattvanidhi, um tratado sobre Iconografia Hindu. Por exemplo, o branco é associado com suas representações como Heramba-Ganapati e Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Quem Lançamentos de Bondage). Ekadanta-Ganapati é visualizado como azul durante a meditação dessa forma.
Vahanas
As primeiras imagens de Ganesha são, sem vahana (mount / veículo). De os oito encarnações de Ganesha descritos na Mudgala Purana, Ganesha tem um rato (musaranho) em cinco deles, usa um leão em sua encarnação como Vakratunda, um pavão em sua encarnação de Vikata, e Shesha, a serpente divina, em sua encarnação como Vighnaraja. Do quatro encarnações de Ganesha listados na Ganesha Purana, Mohotkata tem um leão, Mayūreśvara tem um pavão, Dhumraketu tem um cavalo, e Gajanana tem um mouse. Jain representações de Ganesha mostrar sua vahana várias vezes como um rato, elefante, tartaruga, carneiro, ou pavão.
Ganesha é freqüentemente mostrado montando em ou com a presença de um rato , musaranho ou rato . Martin-Dubost diz que o rato começou a aparecer como o principal veículo em esculturas de Ganesha na Índia central e ocidental durante o século 7; o rato foi sempre colocada perto de seus pés. O rato como montaria aparece pela primeira vez em fontes escritas no Matsya Purana e mais tarde no Brahmananda Purana e Ganesha Purana, onde Ganesha usa como seu veículo só em sua última encarnação. O Ganapati Atharvashirsa inclui um verso meditação sobre Ganesha que descreve o rato aparecendo em sua bandeira. Os nomes Mūṣakavāhana (mouse-mount) e Ākhuketana (rat-bandeira) aparecem no Ganesha Sahasranama.
O mouse é interpretada de várias maneiras. De acordo com Grimes, "Muitos, se não a maioria daqueles que interpretam rato Ganapati 's, fazê-lo de forma negativa; ele simboliza tamoguṇa, bem como desejo ". Ao longo destas linhas, Michael Wilcockson diz que simboliza aqueles que desejam superar os desejos e ser menos egoísta. Krishan observa que o rato é destrutiva e uma verdadeira ameaça para as culturas. A palavra sânscrita Musaka (mouse) é derivado o MUS raiz (roubar, roubar). Era essencial para subjugar o rato como uma praga destruidora, um tipo de vighna (impedimento) que precisava ser superado. De acordo com esta teoria, mostrando Ganesha como mestre do rato demonstra sua função como Vigneshvara (senhor dos obstáculos) e dá provas de seu possível papel como um povo Grama-devatā (divindade aldeia) que mais tarde aumentou para uma maior proeminência. Martin-Dubost observa em vista que o rato é um símbolo que sugere que Ganesha, como o rato, penetra até os lugares mais secretos.
Associações
Obstáculos
Ganesha é Vighneshvara ou Vighnaraja ou "Vighnaharta" ( marathi), o senhor dos obstáculos, tanto de ordem material e espiritual. Ele é popularmente venerado como um removedor de obstáculos, embora tradicionalmente ele também coloca obstáculos no caminho daqueles que precisam ser verificados. Paul Courtright diz que "a sua tarefa no esquema divino das coisas, seu dharma, é colocar e remover os obstáculos. É o seu território particular, o motivo de sua criação ".
Krishan observa que alguns dos nomes de Ganesha refletem matizes de múltiplos papéis que evoluíram ao longo do tempo. Dhavalikar atribui a ascensão rápida de Ganesha no panteão hindu, eo surgimento da Ganapatyas, a esta mudança de ênfase da vighnakartā (obstáculo criador) para Vighnaharta (obstáculo-averter). No entanto, ambas as funções continuam a ser vital para o seu personagem, como explica Robert Brown ", mesmo após a puranic Gaṇeśa está bem definida, na arte Gaṇeśa permaneceu predominantemente importante para seu duplo papel como criador e removedor de obstáculos, tendo, assim, tanto um negativo e um aspecto positivo ".
Buddhi (Conhecimento)
Ganesha é considerado para ser o Senhor de letras e de aprendizagem. Em sânscrito, a palavra buddhi é um substantivo feminino que é variadamente traduzido como inteligência, sabedoria, ou intelecto. O conceito de buddhi está intimamente associada com a personalidade de Ganesha, especialmente no período Puranic, quando muitas histórias ressaltar sua inteligência e do amor de inteligência. Um dos nomes de Ganesha no Ganesha Purana eo Ganesha Sahasranama é Buddhipriya. Este nome também aparece em uma lista de nomes de 21 no final do Ganesha Sahasranama que Ganesha diz são especialmente importantes. A palavra priya pode significar "Amante de", e num contexto conjugal, pode significar "amante" ou "marido", de modo que o nome pode significar tanto ou "Marido de Buddhi" "Fond de Inteligência".
Aum
Ganesha é identificado com o Hindu mantra Aum ( Tamil : ஓம், sânscrito :) também escrito OM). O oṃkārasvarūpa prazo (Aum é sua forma), quando identificada com Ganesha, refere-se à noção de que ele personifica o som primordial. O Ganapati Atharvashirsa atesta a esta associação. Chinmayananda traduz a passagem relevante da seguinte forma:
(O Senhor Ganapati!) Você está (Trindade) Brahma, Vishnu e Mahesa . Você é Indra. Está fogo [ Agni] e ar [ Vāyu]. Você é o sol [ Sūrya] ea lua [ Chandrama]. Você está Brahman . Está (os três mundos) Bhuloka [terra], antariksha-loka [espaço], e Swargaloka [céu]. Você é Om. (Quer dizer, você é tudo isso).
Alguns devotos ver semelhanças entre a forma do corpo de Ganesha na iconografia ea forma de Aum no Devanāgarī e Tamil scripts.
Primeiro chakra
Conforme Kundalini yoga, Ganesha reside em primeiro chakra, chamado . Muladhara (mūlādhāra) Mula significa "original, a principal"; adhara significa "base, fundação". O chakra muladhara é o princípio sobre o qual repousa a manifestação ou expansão para fora do primordial Força Divina. Esta associação também é atestada no Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduz esta passagem como segue: "[O Ganesha,] Você continuamente habitar na plexo sacral na base da coluna vertebral [mūlādhāra cakra]. "Assim, Ganesha tem uma morada permanente em cada ser no Muladhara. Ganesha detém, apóia e orienta todos os outros chakras, assim," que rege as forças que impulsionam a roda da vida ".
Família e consortes
Apesar de Ganesha é popularmente considerado o filho de Shiva e Parvati, a Mitos Puranic dão diferentes versões sobre seu nascimento. Ele pode ter sido criado por Shiva, ou por Parvati, ou por Shiva e Parvati, ou apareceu misteriosamente e foi descoberto por Shiva e Parvati.
A família inclui seu irmão, o deus da guerra Kartikeya, que também é chamado de Subramanya, Skanda, Murugan e outros nomes. As diferenças regionais ditar a ordem de seus nascimentos. No norte da Índia, Skanda é geralmente dito ser o mais velho, enquanto que no sul, Ganesha é considerado o primeiro nascido. Em norte da Índia, Skanda foi uma importante divindade marcial de cerca de 500 aC a cerca de 600 dC, quando o culto dele diminuiu significativamente no norte da Índia. Como Skanda caiu, levantou-se Ganesha. Várias histórias falam de rivalidade entre os irmãos e pode refletir tensões sectárias.
O estado civil de Ganesha, o assunto de considerável avaliação acadêmica, varia amplamente em histórias mitológicas. Um padrão de mitos identifica Ganesha como uma solteira brahmacari. Este ponto de vista é comum no sul da Índia e partes do norte da Índia. Outro padrão associa-o com os conceitos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) e Riddhi (prosperidade); essas qualidades são, por vezes personificado como deusas, disse ser esposas de Ganesha. Ele também pode ser mostrado com uma única consorte ou um servo sem nome (sânscrito: Dasi). Outro padrão conecta Ganesha com a deusa da cultura e das artes, Sarasvati ou sarda (particularmente em Maharashtra). Ele também está associada com a deusa da sorte e prosperidade, Lakshmi. Um outro padrão, principalmente prevalente na Região de Bengala, liga Ganesha com a árvore de banana, Kala Bo.
O Shiva Purana diz que Ganesha teve dois filhos: Kşema (prosperidade) e Labha (lucro). Em variantes indígenas do norte desta história, os filhos são muitas vezes dito ser subha (auspiciouness) e Labha. A 1975 Hindi filme Jai Maa Santoshi mostra Ganesha casado com Riddhi e Siddhi e ter uma filha chamada Santoshi Ma, a deusa da satisfação. Esta história não tem base Puranic, mas Anita Raina Thapan e Lawrence Cohen citar o culto de Santoshi Ma como evidência da contínua evolução de Ganesha como uma divindade popular.
Adoração e festivais
Ganesha é adorado em muitas ocasiões religiosas e seculares; especialmente no início de empreendimentos, tais como a compra de um veículo ou começar um negócio. KN Somayaji diz, "dificilmente pode haver uma casa [Hindu] [da Índia] que não abrigar um ídolo de Ganapati. [..] Ganapati, sendo a divindade mais popular na Índia, é adorado por quase todas as castas e em todos partes do país ". Os devotos acreditam que, se Ganesha é propiciada, ele concede sucesso, prosperidade e proteção contra a adversidade.
Ganesha é uma divindade não-sectária, e os hindus de todas as denominações invocá-lo no início de orações, empresas importantes e cerimônias religiosas. Dançarinos e músicos, particularmente no sul da Índia, começam performances de artes, como a Dança Bharatnatyam com uma oração a Ganesha. Mantras como Om Namah Shri Ganeshaya (OM, saudação ao Ilustre Ganesha) são frequentemente utilizados. Um dos mantras mais famosos associados com Ganesha é Om Gam Ganapataye Namah (OM, GAM, Saudação ao Senhor dos Exércitos).
Os devotos oferecem doces, tais como Ganesha modaka e bolas doces pequenos ( laddus). Ele é freqüentemente mostrado carregando uma tigela de doces, chamado de modakapātra. Por causa de sua identificação com a cor vermelha, ele é muitas vezes adorado com pasta de sândalo vermelho (raktacandana) ou flores vermelhas. durva grama ( Cynodon dactylon) e outros materiais também são usados em seu culto.
Festivais associados com Ganesh são Ganesh Chaturthi Vinayaka Chaturthi ou no śuklapakṣa (o quarto dia da lua crescente) no mês de Bhadrapada (agosto / setembro) eo Gaṇeśa Jayanti (aniversário Gaṇeśa 's) celebrado no cathurthī do śuklapakṣa (quarto dia da lua crescente) no mês de Magha (janeiro / fevereiro). "
Ganesh Chaturthi
Um festival anual homenageia Ganesha por dez dias, a partir de Ganesh Chaturthi, que normalmente cai no final de agosto ou início de setembro. O festival começa com as pessoas trazendo em ídolos de argila de Ganesha, simbolizando a visita de Ganesha. O festival culmina no dia da Ananta Chaturdashi, quando ídolos ( murtis) de Ganesha estão imersos no corpo mais conveniente de água. Algumas famílias têm uma tradição de imersão no dia 3, 5, ou 7 ° dia. Em 1893, Lokmanya Tilak transformou este festival anual de Ganesha de celebrações familiares privadas em um evento público grande. Ele fez isso "para fazer a ponte entre o Brâmanes e os não-brâmanes e encontrar um contexto apropriado em que para construir uma nova unidade de base entre eles "em suas lutas nacionalistas contra os britânicos em Maharashtra. Por causa do grande apelo de Ganesha como "o deus para Everyman", Tilak escolheu-o como um ponto de encontro para o protesto indígena contra o domínio britânico. Tilak foi o primeiro a instalar grandes imagens públicas de Ganesha em pavilhões, e ele estabeleceu a prática de submergir todas as imagens públicas no décimo dia. Hoje, os hindus em toda a Índia comemorar o festival de Ganapati com grande fervor, embora seja mais popular no estado de Maharashtra. O festival também assume proporções enormes em Mumbai , Pune, e no cinturão em torno dos templos Ashtavinayaka. Este festival também é mais popular em Goa e é comemorado por 1-1 / 2 dias, 5 dias e 7 dias.
Templos
Nos templos hindus, Ganesha é retratado de várias maneiras: como um acólito ou divindade subordinada (Parsva-devata); como uma divindade relacionada com a divindade principal (parivāra-devata); ou como a principal divindade do templo (Pradhana), tratada de forma semelhante como os mais elevados deuses do panteão hindu. Como o deus das transições, ele é colocado na porta de muitos templos hindus para manter o indigno, que é análogo ao seu papel como porteiro de Parvati. Além disso, vários santuários são dedicados a si mesmo Ganesha, de que o Ashtavinayak (sânscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; lit. "oito Ganesha (santuários)") em Maharashtra são particularmente bem conhecido. Localizado dentro de um raio de 100 km da cidade de Pune, cada um desses oito santuários celebra uma forma particular de Ganapati, completo com sua própria tradição e lenda. Os oito santuários são: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar e Ranjangaon.
Há muitos outros importantes templos de Ganesha, nos seguintes locais: Wai, em Maharashtra; Ujjain em Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur e Raipur ( Pali) em Rajasthan; Baidyanath em Bihar; Baroda, Dholaka, e Valsad em Gujarat e Dhundiraj templo em Varanasi , Uttar Pradesh. Templos Ganesha proeminentes no sul da Índia incluem o seguinte: Kanipakam em Chittoor; o Jambukeśvara Temple at Tiruchirapalli; em Rameshvaram e Suchindram em Tamil Nadu; em Malliyur, Kottarakara, Pazhavangadi, Kasargod em Kerala , Hampi, e Idagunji em Karnataka; e Bhadrachalam em Andhra Pradesh.
TA Gopinatha observa: "Cada aldeia no entanto pequeno tem a sua própria imagem de Vighneśvara (Vigneshvara) com ou sem um templo para abrigá-la. No entradas das aldeias e fortalezas, abaixo pīpaḹa ( Fig Sagrado) árvores [...], em um nicho de [...] em templos de Viṣṇu (Vishnu), bem como Śiva (Shiva) e também em santuários separados especialmente construídas em templos Śiva [...]; a figura de Vighneśvara é invariavelmente visto. "templos de Ganesha também foram construídos fora da Índia, incluindo sudeste da Ásia, Nepal (incluindo os quatro santuários Vinayaka no Kathmandu vale), e em muitos países ocidentais.
Subir à proeminência
Primeira aparição
Ganesha apareceu em sua forma clássica como uma divindade claramente reconhecível com atributos iconográficos bem definidas no 4º cedo para 5 séculos. Shanti Lal Nagar diz que a mais antiga imagem icónica conhecida de Ganesha é no nicho do templo de Shiva em Bhumra, que foi datado para o Período de Gupta. Seu culto independente apareceu por volta do século 10. Narain resume a controvérsia entre os devotos e acadêmicos a respeito do desenvolvimento de Ganesha da seguinte forma:
[W] chapéu é inescrutável é a aparência um tanto dramática de Ganesa na cena histórica. Seus antecedentes não são claras. Sua ampla aceitação e popularidade, o que transcende limites sectários e territoriais, são realmente incrível. Por um lado, há a crença piedosa dos devotos ortodoxos em origens védicos do Ganesa e nas explicações puranic contidas no confuso, mas ainda assim interessante, mitologia. Por outro lado, existem dúvidas sobre a existência da idéia eo ícone desta divindade "antes do quarto de século V dC ... [I] n minha opinião, na verdade não há nenhuma evidência convincente da existência dessa divindade antes para o quinto século.
Possíveis influências
Courtright Comentários várias teorias especulativas sobre o início da história de Ganesha, incluindo supostas tradições tribais e cultos de origem animal, e demite todos eles da seguinte maneira:
Nesta busca de uma origem histórica para Ganesa, alguns sugeriram locais precisos fora da tradição brâmane .... Esses locais históricos são intrigantes para ter certeza, mas a verdade é que eles são todas as especulações, variações sobre a hipótese de Dravidian, que argumenta que qualquer coisa não atestada na védica e Fontes indo-europeus devem ter entrado em Brahmánic religião das populações Dravidian ou aborígenes da Índia como parte do processo que produziu o hinduísmo fora das interações das populações arianos e não-arianos. Não há nenhuma evidência independente para um culto elefante ou um totem; nem há quaisquer dados arqueológicos que apontam para uma tradição anterior ao que já podemos ver no lugar na literatura puranic ea iconografia de Ganesha.
O livro de Thapan no desenvolvimento de Ganesha dedica um capítulo a especulações sobre o papel elefantes tinha no início Índia, mas conclui que, "embora no segundo século EC existe a forma Yaksa com cabeça de elefante que não se pode presumir que representam Ganapati-vinayaka. Há nenhuma evidência de uma divindade por este nome tendo um elefante ou formulário com cabeça de elefante, nesta fase inicial. Ainda Ganapati-vinayaka teve de fazer sua estréia. "
Uma teoria da origem do Ganesha é que ele gradualmente ganhou destaque em conexão com os quatro Vinayakas (Vināyakas). Na mitologia hindu , os Vināyakas eram um grupo de quatro demônios incômodos que criou obstáculos e dificuldades, mas que foram facilmente propiciou. O nome vinayaka é um nome comum para Ganesha tanto no Purāṇas e na Tantras budistas. Krishan é um dos acadêmicos que aceita este ponto de vista, afirmando categoricamente de Ganesha, "Ele é um deus não-védica. Sua origem está a ser traçado aos quatro Vināyakas, espíritos malignos, do Mānavagŗhyasūtra (século BCE 7o-4a) que causar vários tipos de mal e do sofrimento ". Representações de figuras humanas com cabeça de elefante, que alguns identificam com Ganesha, aparecem em Arte indiana e cunhagem tão cedo quanto o século segundo. De acordo com Ellawala, o cabeça de elefante Ganesha como senhor do Ganas foi conhecido ao povo do Sri Lanka na era pré-cristã.
Literatura védica e épica
O título de "Líder do grupo" (em sânscrito: Ganapati) ocorre duas vezes no Rig Veda , mas em nenhum dos casos ela se refere ao Ganesha moderna. O termo aparece em RV 2.23.1 como um título para Brahmanaspati, de acordo com analistas. Embora este versículo sem dúvida refere-se a Brahmanaspati, que mais tarde foi adotada para a adoração de Ganesha e é usado ainda hoje. Ao rejeitar qualquer alegação de que esta passagem é evidência de Ganesha no Rig Veda , Ludo Rocher diz que ele "se refere claramente a Brhaspati -que é a divindade do hino e Brhaspati apenas ". De forma igualmente clara, a segunda passagem ( RV 10.112.9) refere-se a Indra, que é dado o epíteto de " Ganapati ", traduzida como" Senhor das empresas (dos Maruts ). " No entanto, Rocher observa que a mais recente literatura Ganapatya freqüentemente cita os versos rigvédicas para dar respeitabilidade védica para Ganesha.
Dois versos em textos pertencentes a Preto Yajurveda, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) e Taittiriya Aranyaka (10.1), o recurso a uma divindade como "aquele presas" ( Dantiḥ ), "elefante-faced" (Hastimukha), e "com um tronco curvado" ( Vakratuņḍa ) . Estes nomes são sugestivos de Ganesha, eo comentador do século 14 Sayana estabelece explicitamente essa identificação. A descrição de Dantin, possuindo um tronco torcido ( vakratuṇḍa ) e segurando um maço de milho, a cana-de-açúcar, e um clube, é tão característico do Puranic Ganapati que Heras diz que "não podemos resistir a aceitar sua total identificação com este védica Dantin ". No entanto, Krishan considera esses hinos ser adições pós-védicos. Thapan relata que estas passagens são "geralmente considerado ter sido interpolado". Dhavalikar diz, "as referências à divindade com cabeça de elefante na Maitrāyaṇī Saṃhitā ter sido provado ser muito tarde interpolações, e, portanto, não são muito úteis para determinar a formação inicial da divindade ".
Não Ganesha não aparecer na literatura épico indiano que é datado do Período védico. final de uma interpolação para o poema épico Mahabharata , diz que o sábio Vyasa ( Vyāsa ) pediu Ganesha para servir como seu escrevente para transcrever o poema como ele ditou a ele. Ganesha concordou, mas apenas na condição de Vyasa recitar o poema ininterrupto, ou seja, sem pausa. O sábio concordou, mas achei que, para obter qualquer resto que ele precisava para recitar passagens muito complexos para Ganesha teria de pedir esclarecimentos. A história não é aceite como parte do texto original pelos editores da edição crítica do Mahabharata , em que a história de vinte-line é relegado a uma nota de rodapé em um apêndice. A história de Ganesha atuando como o escriba ocorre em 37 dos 59 manuscritos consultados durante a preparação da edição crítica. A associação de Ganesha com agilidade mental e aprendizagem é uma das razões que ele é mostrado como escrevente para Vyāsa ditado 's do Mahabharata neste interpolação. Richard L. Brown datas a história ao século 8, e Moriz Winternitz conclui que era conhecido tão cedo quanto c. 900, mas não foi adicionada à Mahâbhârata cerca de 150 anos mais tarde. Winternitz também observa que uma característica distintiva em manuscritos indígenas sul do Mahabharata é a sua omissão desta lenda Ganesha. O termo vinayaka é encontrado em alguns recensões do Śāntiparva e Anuśāsanaparva que são considerados como interpolações. Uma referência a Vighnakartṛīṇām ("Criador de Obstáculos") em Vanaparva também é acreditado para ser uma interpolação e não aparece na edição crítica.
Período Puranic
Histórias sobre Ganesha muitas vezes ocorrem no corpus Puranic. Notas Brown enquanto os Puranas "desafiam a ordenação cronológica precisa", as narrativas mais detalhados da vida de Ganesha está na textos tarde, c. 600-1300. Yuvraj Krishan diz que os mitos Puranic sobre o nascimento de Ganesha e como ele adquiriu uma cabeça de elefante estão nos Puranas posteriores, que foram compostas a partir de c. 600 e seguintes. Ele elabora sobre o assunto para dizer que as referências a Ganesha nos Puranas anteriores, como o Vayu e Brahmanda Puranas, são interpolações posteriores feitas durante a sétima-décimo séculos.
Em seu estudo sobre a ascensão de Ganesha à proeminência emliteratura sânscrita, Ludo Rocher observa que:
Acima de tudo, não se pode deixar de ficar impressionado com o fato de que as inúmeras histórias que cercam Gaṇeśa se concentrar em um número inesperadamente limitado de incidentes. Estes incidentes são principalmente três: o seu nascimento e paternidade, sua cabeça de elefante, e sua única presa. Outros incidentes são tocados em nos textos, mas em muito menor medida.
A ascensão de Ganesha à proeminência foi codificada no século 9, quando ele foi formalmente incluído como uma das cinco deidades preliminares de Smartism. O filósofo do século 9 Śaṅkarācārya popularizou o "culto das cinco formas" ( puja pañcāyatana ) do sistema entre os brâmanes ortodoxos da tradição Smarta. Esta prática adoração invoca os cinco divindades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devī , e Sūrya . Śaṅkarācārya instituídas a tradição principalmente para unir os principais divindades desses cinco principais seitas em um estatuto de igualdade. Este formalizado o papel de Ganesha como uma divindade complementar.
Escrituras
Uma vez que Ganesha foi aceito como um dos cinco principais divindades do Bramanismo, alguns brâmanes ( brahmanas ) escolheu para adorar Ganesha como a sua divindade diretor. Eles desenvolveram a tradição Ganapatya, como visto na Ganesha Purana eo Mudgala Purana .
A data de composição para o Ganesha Purana eo Mudgala Purana -e seu namoro em relação ao outro, tem suscitado debate acadêmico. Ambos os trabalhos foram desenvolvidos ao longo do tempo e conter estratos de idade em camadas. Anita Thapan Comentários de comentários sobre o namoro e fornece seu próprio julgamento. "Parece provável que o núcleo da Ganesha Purana apareceu em torno dos séculos XII e XIII", diz ela, "mas mais tarde foi interpolada." Lawrence W. Preston considera a data mais razoável para o Ganesha Purana estar entre 1100 e 1400, o que coincide com a idade aparente dos locais sagrados mencionados no texto.
RC Hazra sugere que o Mudgala Purana é mais velho que o Ganesha Purana , que ele data entre 1100 e 1400. No entanto, Phyllis Granoff encontra problemas com essa datação relativa e conclui que o Mudgala Purana foi o último dos textos filosóficos em causa com Ganesha. Ela baseia seu raciocínio no facto de, entre outras provas internas, o Mudgala Purana menciona especificamente o Ganesha Purana como um dos quatro Puranas (a Brahma , o Brahmanda , a Ganesha , eo Mudgala Puranas) que tratam longamente com Ganesha. Enquanto o kernel do texto deve ser de idade, ele foi interpolada até os séculos 17 e 18, como a adoração de Ganapati tornou-se mais importante em determinadas regiões. Outra escritura altamente considerado, o Ganapati Atharvashirsa, provavelmente foi composta durante os séculos 16 ou 17a.
Além da Índia e do hinduísmo
Contatos comerciais e culturais estendida influência da Índia no oeste e sudeste da Ásia. Ganesha é uma das muitas divindades hindus que atingiram terras estrangeiras, como resultado.
Ganesha foi particularmente adorado pelos comerciantes e comerciantes, que saíram da Índia para empreendimentos comerciais. O período de aproximadamente do século 10 em diante foi marcado pelo desenvolvimento de novas redes de intercâmbio, a formação de alianças comerciais, e um ressurgimento da circulação de dinheiro. Durante este tempo, Ganesha se tornou o principal divindade associada com os comerciantes. A mais antiga inscrição invocando Ganesha antes de qualquer outra divindade está associada com a comunidade comerciante.
Hindus migraram para o arquipélago malaio e tomou sua cultura, incluindo Ganesha, com eles. Estátuas de Ganesha são encontrados em todo o arquipélago malaio em grande número, muitas vezes ao lado de santuários de Shiva. As formas de Ganesha encontrados na arte hindu de Java, Bali, e Borneo mostrar influências regionais específicas. A disseminação gradual da cultura Hindu para o sudeste da Ásia estabeleceu Ganesha em formas modificadas na Birmânia, Camboja e Tailândia. Na Indochina, o hinduísmo eo budismo foram praticadas lado a lado, e influências mútuas pode ser visto na iconografia de Ganesha na região. Na Tailândia, Camboja, e entre as classes hindus dos Chams no Vietnã, Ganesha foi pensado principalmente de como um removedor de obstáculos. Mesmo hoje em Tailândia budista, Ganesha é considerado como um removedor de obstáculos, o deus do sucesso.
Antes da chegada do Islã , o Afeganistão tinha estreitos laços culturais com a Índia, ea adoração de divindades Hindu e budistas foi praticado. Alguns exemplos de esculturas do 5º ao 7º séculos sobreviveram, sugerindo que a adoração de Ganesha estava então em voga na região.
Ganesha aparece no budismo mahayana, não só na forma do deus budista Vinayaka , mas também como uma forma de demônio Hindu com o mesmo nome. Sua imagem aparece em esculturas budistas durante o período Gupta tarde. Como o deus budista vinayaka , ele muitas vezes é mostrado dançando. Este formulário, chamado Nṛtta Ganapati, era popular no norte da Índia, mais tarde adotado no Nepal, e em seguida, no Tibete. No Nepal, a forma hindu de Ganesha, conhecido como Heramba, é muito popular; ele tem cinco cabeças e monta um leão. Representações tibetanas de Ganesha mostram vistas ambivalentes dele. Uma rendição tibetana de Ganapati é tshogs bdag . De uma forma tibetano, ele é mostrado ser pisado pelos Mahakala , (Shiva) uma divindade tibetana popular. Outras representações mostrar-lhe como o Destruidor de Obstáculos, às vezes dançando. Ganesha aparece na China e no Japão em formas que mostram carácter regional distinta. Em norte da China, a mais antiga estátua de pedra conhecida de Ganesha carrega uma inscrição datada de 531. No Japão, onde Ganesha é conhecido como Kangiten, o culto Ganesha foi mencionado pela primeira vez em 806.
A literatura canônica do jainismo não menciona a adoração de Ganesha. No entanto, Ganesha é adorado pela maioria dos jainistas, para quem ele parece ter tomado certas funções de Kubera. Jain conexões com a comunidade comercial apoiar a idéia de que o jainismo assumiu adoração Ganesha como resultado de conexões comerciais. A mais antiga estátua de Ganesha Jain conhecido data de cerca do século 9. Um texto Jain século 15 lista os procedimentos para a instalação de imagens Ganapati. Imagens de Ganesha aparecem nos templos Jain de Rajasthan e Gujarat.
