Budismo

Buddha estando. Uma das primeiras representações conhecidas do Buddha , primeiro ao segundo século EC. Arte greco-budista, Gandhara. ( Tokyo National Museum)

O budismo é uma religião indígena da Subcontinente indiano que engloba uma variedade de tradições, crenças e práticas baseadas amplamente nos ensinamentos atribuídos a Siddhartha Gautama , que é comumente conhecido como o Buddha (que significa "O Iluminado" em sânscrito e Pāli). O Buda viveu e ensinou na parte oriental da Subcontinente indiano entre o 6º eo quarto séculos aC. Ele é reconhecido pelos budistas como um despertado ou professor iluminado que compartilhou suas idéias para ajudá- seres sencientes final sofrimento ( dukkha) através da eliminação de ignorância ( avidyā), através da compreensão e vendo origem dependente ( pratityasamutpada) e eliminando o desejo ( tanha), e, assim, alcançar a maior felicidade, Nirvana.

Dois ramos principais do budismo são geralmente reconhecidos: Theravada ("A Escola dos Anciãos") e Mahayana ("O Grande Veículo"). Theravada tem um seguimento difundido em Sri Lanka e Sudeste da Ásia (Camboja, Laos, Tailândia, Myanmar etc.). Mahayana é encontrado em toda Leste da Ásia (China, Coréia, Japão, Vietnã, Cingapura, Taiwan, etc) e inclui as tradições da Terra Pura, Zen, Budismo de Nitiren Daishonin, Budismo tibetano, Shingon, e Tiantai ( Tendai). Em algumas classificações, Principalmente no praticado-Vajrayana Tibet e Mongólia , e partes adjacentes de China e Rússia-é reconhecido como um terceiro ramo, enquanto outros classificá-lo como uma parte do Mahayana.

Enquanto o Budismo permanece mais popular na Ásia, ambos os ramos são agora encontrados em todo o mundo. As estimativas de budistas no mundo inteiro variam significativamente dependendo da maneira aderência budista está definido. Estimativas conservadoras são entre 350 e 750 milhões. As estimativas mais elevadas são entre 1,2 e 1,7 bilhões. Ele também é reconhecida como uma das religiões que mais crescem no mundo.

Escolas budistas variam sobre a natureza exata do caminho para libertação, a importância ea canonicity de vários ensinos e escrituras, e especialmente suas respectivas práticas. Os fundamentos da tradição e prática budista são a Três Jóias: o Buddha, o Lei (os ensinamentos), eo Sangha (a comunidade). Tomando " refúgio na Jóia Tríplice "tem sido tradicionalmente uma declaração e compromisso de ser no caminho budista, e, em geral distingue um budista de um não-budista. Outras práticas podem incluir seguinte preceitos éticos; apoio da comunidade monástica; renunciando vivo convencional e se tornar um monástica; o desenvolvimento de mindfulness e prática de meditação; cultivo de maior sabedoria e discernimento; estudo das escrituras; práticas devocionais; cerimónias; e na tradição Mahayana, invocação de budas e bodhisattvas.

A vida de Buda

Relic que descreve Gautama sair de casa. A Grande Partida, século c.1-2nd. ( Musée Guimet)

Esta narrativa baseia-se na Biografia Nidānakathā do Theravāda seita no Sri Lanka, que é atribuída a Buddhaghosa no século 5 dC. Biografias anteriores, como a Buddhacarita, o Lokottaravādin Mahāvastu, eo Mahayana / Sarvastivada Lalitavistara Sūtra, dar contas diferentes. Estudiosos estão hesitantes em fazer reivindicações incompetentes sobre os factos históricos da vida de Buda. A maioria aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monástica, mas não consistentemente aceitar todos os detalhes contidos em suas biografias.

Asceta Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compreendeu a primeira Sangha. (Pintura em Laos templo)

Segundo o autor Michael Carrithers, enquanto que há boas razões para duvidar da conta tradicional, "o esboço da vida deve ser verdadeira: nascimento, maturidade, renúncia, busca, o despertar ea libertação, o ensino, a morte." Ao escrever sua biografia de Buda, Karen Armstrong observou: "É obviamente difícil, portanto, para escrever uma biografia do Buddha que atenda aos critérios modernos, porque temos muito pouca informação que pode ser considerado historicamente som ... [mas] nós podemos estar razoavelmente confiantes de Sidarta Gautama fez de fato existe e que seus discípulos preservada a memória de sua vida e ensinamentos, bem como poderiam. "

A evidência dos textos iniciais sugere que Sidarta Gautama nasceu em uma comunidade que estava na periferia, tanto geograficamente e culturalmente, do subcontinente indiano nordeste no século 5 aC. Era qualquer um pequeno república, caso em que seu pai era um chefe eleito, ou uma oligarquia , caso em que seu pai era um oligarca.

O Vajrashila, onde Gautama sentou sob uma árvore e tornou-se iluminado, Bodh Gaya, Índia , 2011

De acordo com o Theravada Tripitaka (escrituras de Pali, que significa "três cestas"), Gautama nasceu em Lumbini no moderno-dia Nepal , por volta do ano 563 aC, e foi criado em Kapilavastu.

De acordo com esta narrativa, logo após o nascimento do jovem príncipe Gautama, um astrólogo visitou o jovem príncipe pai-King Suddhodana e profetizou que Siddhartha seria ou tornar-se um grande rei ou renunciar ao mundo material para se tornar um homem santo, dependendo se ele viu como era a vida fora dos muros do palácio.

Suddhodana estava determinado a ver o seu filho se tornar um rei, para que ele o impediu de deixar os jardins do palácio. Mas aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, Gautama se aventurou além dos tempos palácio vários. Em uma série de encontros conhecido na literatura como o budista quatro locais-soube do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um homem velho, um homem doente, um cadáver e, finalmente, uma asceta santo homem, aparentemente contente e em paz com o mundo. Essas experiências solicitado Gautama para abandonar a vida real e assumir uma busca espiritual.

Dhamek Stupa em Sarnath, Uttar Pradesh, India , construído pelo rei Ashoka, onde o Buddha deu seu primeiro sermão

Gautama primeiro foi estudar com mestres religiosos famosos da época, e dominou as realizações meditativas que ensinavam. Mas ele descobriu que eles não fornecem um fim permanente ao sofrimento, então ele continuou sua busca. Em seguida, ele tentou um ascetismo extremo, que era uma perseguição religiosa em comum entre os Shramanas, uma cultura religiosa distinta da védica. Gautama foram submetidos a jejum prolongado, prender a respiração, ea exposição à dor. Ele quase fome até a morte no processo. Ele percebeu que ele tinha tomado este tipo de prática ao seu limite, e não tinha colocado um fim ao sofrimento. Então, em um momento crucial, ele aceitou o leite e arroz de uma menina da vila e mudou sua abordagem. Dedicou-se à anapanasati meditação, através do qual ele descobriu que os budistas chamam a Caminho do Meio (Skt Madhyama-pratipad.): Um caminho de moderação entre os extremos da auto-indulgência e auto-mortificação.

Buddha estátua representando Parinirvana. (Mahaparinirvana Temple, Kushinagar, Uttar Pradesh, Índia )

Gautama foi agora determinado a completar a sua missão espiritual. Na idade de 35, ele sentou-se famosa em meditação sob um sagrada figueira - conhecido como o Árvore Bodhi - na cidade de Bodh Gaya, Índia e prometeu não subir antes de alcançar iluminação. Depois de muitos dias, ele finalmente destruiu o grilhões de sua mente, com isso libertando-se da ciclo do sofrimento eo renascimento, e surgiu como um ser completamente iluminado (Skt. Samyaksambuddha). Logo depois, ele atraiu um grupo de seguidores e instituiu uma ordem monástica. Agora, como o Buda, ele passou o resto de sua vida ensinando o caminho do despertar ele havia descoberto, viajando por toda a parte nordeste do subcontinente indiano, e morreu com a idade de 80 anos (483 aC) em Kushinagar, na Índia. A filial sul da figueira originais disponíveis apenas em Anuradhapura Sri Lanka é conhecido como Jaya Sri Maha Bodhi.

Conceitos budistas

Vida e do mundo

Tradicional Budista tibetano Thangka que descreve a Roda da vida com os seus seis reinos

Samsara

Samsara é "o ciclo de nascimento e morte". Os seres sencientes anseiam prazer e são avessos a dor do nascimento à morte. Em sendo controlado por estas atitudes, perpetuam o ciclo da existência condicionada e sofrimento (saṃsāra), e produzir as causas e condições do próximo renascimento após a morte. Cada renascimento repete esse processo em um ciclo involuntário, que os budistas se esforçam para acabar com a erradicação dessas causas e condições, aplicando os métodos definidos pelo Buda e budistas subsequentes.

Carma

Karma (do sânscrito : "ação, o trabalho") no Budismo é a força que impulsiona saṃsāra-o ciclo do sofrimento eo renascimento para cada ser. Bom, feitos hábeis ( Pali: "kusala") e ruins, inábeis (Pāli: acções "akusala") produzem "sementes" na mente que vir a ser concretizadas, quer nesta vida ou em um subsequente renascimento. A evasão de ações prejudiciais eo cultivo de ações positivas é chamado Sila (do sânscrito: "conduta ética").

No budismo, o carma se refere especificamente a essas ações (de corpo, fala e mente) que brotam de intenção mental (por " cetana "), e trazer uma consequência ou frutas, ( phala) ou resultado ( Vipaka).

No budismo Theravada, não pode haver salvação divina ou perdão para com o karma, uma vez que é um processo puramente impessoal que é uma parte da composição do universo. No Budismo Mahayana, os textos de certa Sutras Mahayana (como o Sutra de Lótus, o Angulimaliya Sutra eo Nirvana Sutra) afirmam que recitar ou simplesmente ouvir seus textos pode expurgar grandes porções de karma negativo. Algumas formas de Budismo (por exemplo, Vajrayana) consideram a recitação mantras como meio para cortar carma negativo anterior. O japonês Professor Terra Pura Genshin ensinou que Buda Amida tem o poder de destruir o karma que de outra forma se ligar um em saṃsāra.

Rebirth

Local da cremação de Gautama, Ramabhar Stupa em Uttar Pradesh, India

Renascimento refere-se a um processo pelo qual os seres passar por uma sucessão de tempos de vida de uma de muitas formas possíveis de vida senciente, cada um executando desde a concepção até a morte. Budismo rejeita os conceitos de uma permanente auto ou um imutável, eterna alma, como é chamado no hinduísmo e cristianismo . De acordo com o budismo há em última análise, não existe tal coisa como um self independente do resto do universo (a doutrina da anatta). Rebirth em existências subsequentes deve ser entendida como a continuação de um processo em constante mudança dinâmica, de "originação dependente" (" pratityasamutpada ") determinado pelas leis de causa e efeito (karma), em vez do que a de um ser, transmigrando ou encarnando de uma existência para a próxima.

Cada renascimento ocorre dentro de uma das cinco reinos de acordo com Theravadins, ou seis de acordo com outras escolas. Estes são subdivididos em 31 planos de existência:

1. Naraka seres: aqueles que vivem em um dos muitos Narakas (Hells);
2. Preta: às vezes compartilhando algum espaço com os seres humanos, mas invisível para a maioria das pessoas; uma variedade importante é a fantasma faminto;
3. Animais: espaço de partilha com os humanos, mas considerado um outro tipo de vida;
4. Os seres humanos: um dos reinos de renascimento em que atingir o Nirvana é possível;
5. Asuras: variavelmente traduzido como divindades inferiores, demônios, titã, antigods; não reconhecido pela tradição Theravada (Mahavihara) como um reino separado;
6. Devas incluindo Brahmas: variavelmente traduzido como deuses, divindades, espíritos, anjos, ou deixadas sem tradução.

Renascimentos em alguns dos céus mais altos, conhecido como o Śuddhāvāsa Worlds (Moradas Puras), pode ser alcançado por praticantes budistas única especializados conhecidos como anāgāmis (não voltam ao trabalho). No Renascimentos arupa-dhatu (reinos sem forma) pode ser alcançado apenas por aqueles que podem meditar sobre a arūpajhānas, o maior objeto de meditação.

De acordo com o Leste Asiático e Budismo tibetano, há um estado intermediário ( Tibetano "Bardo") entre uma vida e na próxima. A posição ortodoxa Theravada rejeita esta; no entanto, existem passagens no Samyutta Nikaya do Pali Canon (a coleção de textos em que a tradição Theravada é baseado), que parecem dar apoio à idéia de que o Buda ensinou de um estágio intermediário entre uma vida e na próxima.

Que sofrem de causas e solução

As Quatro Nobres Verdades

Os ensinamentos sobre as Quatro Nobres Verdades são considerados como central para os ensinamentos do Budismo, e é dito para fornecer uma estrutura conceitual para o pensamento budista. Estas quatro verdades explicar a natureza da dukkha (sofrimento, ansiedade, insatisfação), suas causas e como ele pode ser superado. As quatro verdades são:

1. A verdade de dukkha (sofrimento, ansiedade, insatisfação)
2. A verdade da origem do sofrimento
3. A verdade da cessação do sofrimento
4. A verdade do caminho que conduz à cessação de dukkha

A primeira verdade explica a natureza da . dukkha Dukkha é comumente traduzido como "sofrimento", "ansiedade", "insatisfação", "mal-estar", etc., e é dito para ter os três seguintes aspectos:

• o sofrimento óbvio de doença física e mental, crescimento velho, e morrer;
• a ansiedade ou stress de tentar agarrar as coisas que estão mudando constantemente; e
• uma insatisfação sutil que permeia todas as formas de vida, devido ao fato de que todas as formas de vida são impermanentes e em constante mudança.

A segunda verdade é que o origem do sofrimento pode ser conhecido. Dentro do contexto das quatro nobres verdades, a origem do sofrimento é comumente explicados como o desejo (Pali: tanha) condicionado pela ignorância (Pali: avijja). Em um nível mais profundo, a causa raiz do sofrimento é identificado como ignorância (Pali: avijja) da verdadeira natureza das coisas. A terceira nobre verdade é que o completa cessação do sofrimento é possível, e a quarta nobre verdade identifica uma caminho para esta cessação.

Nobre Caminho Óctuplo

O Representa o dharmachakra Nobre caminho óctuplo.

O Nobre Caminho Óctuplo-quarto do Buda Verdades nobres-consiste de um conjunto de oito factores interligados ou condições, que, quando desenvolvida em conjunto, levam à cessação do dukkha. Estes oito fatores são: Vista direita (ou Entendimento com o botão direito), pensamento correto (ou Pensamento Correto), Fala Correta, Ação Correta, Modo de Vida Correto, Esforço Correto, Atenção Plena, e Concentração Correta.

Ajahn Sucitto descreve o caminho como "uma mandala de fatores interligados que apoiam e moderar o outro." Os oito elementos do caminho não devem ser entendidos como fases, em que cada etapa é concluída antes de passar para a próxima. Ao contrário, eles são entendidos como oito dimensões significativas de seu comportamento-mental, falado, e corporal-que operam na dependência um do outro; tomados em conjunto, definem um caminho completo, ou modo de viver.

Os oito elementos do caminho são comumente apresentado dentro de três divisões (ou treinamentos mais elevados) como mostrado abaixo:

Os quatro incomensuráveis

Estátua de Buddha em Puji Templo na ilha de Putuo Shan na China

Enquanto ele procurou iluminação, Gautama combinado a prática de ioga de seu professor Kalama com o que mais tarde ficou conhecido como "os imensuráveis". Gautama, assim, inventou um novo tipo de ser humano, um sem egoísmo. Oque Thich Nhat Hanh chama de "Quatro Mentes Imensuráveis" de amor, compaixão, alegria e equanimidade também são conhecidos como brahmaviharas, moradas divinas, ou simplesmente como quatro incomensuráveis. Pema Chödrön chama de "os quatro queridos ilimitadas". Dos quatro, Mettā ou benevolência meditação é talvez o mais conhecido. Os quatro incomensuráveis são ensinados como uma forma de meditação que cultiva "atitudes saudáveis para com todos os seres sencientes." Os reza praticante:

1. Que todos os seres sencientes têm felicidade e suas causas,
2. Possam todos os seres estar livre do sofrimento e das suas causas,
3. Que todos os seres sencientes nunca separada da felicidade sem sofrer,
4. Possam todos os seres estar em equanimidade, livre de preconceitos, o apego ea raiva.

Caminho do Meio

Um importante princípio orientador da prática budista é a Caminho do Meio (ou Caminho do Meio), que se diz ter sido descoberto por Gautama Buda antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem várias definições:

1. A prática da não-extremismo: a caminho da moderação longe dos extremos da auto-indulgência e auto-mortificação;
2. O meio termo entre certo metafísico visualizações (por exemplo, de que as coisas, em última instância ou não existem ou não);
3. Uma explicação de Nirvana (iluminação perfeita), um estado em que fica claro que todas as dualidades aparentes no mundo são delusory (veja Seongcheol);
4. Outro termo para vacuidade, a natureza última de todos os fenômenos (no Mahayana filial), a falta de existência inerente, o que evita os extremos de permanência e niilismo ou existência inerente e nada.

Natureza da existência

Monges que debatem no Sera Monastery, Tibet

Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notável de intelectual teorias, filosofias e conceitos visão de mundo (ver, por exemplo, Abhidharma, Filosofia budista e Realidade no budismo). Algumas escolas do budismo desencorajar estudo doutrinário, e alguns a consideram como prática essencial.

O conceito de libertação ( Nirvana) -o objetivo do caminho budista-está intimamente relacionado com superação da ignorância ( avidyā), um mal-entendido fundamental ou mis-percepção da natureza da realidade. Em despertar para a verdadeira natureza do eu e todos os fenômenos desenvolve um desapego para os objetos de agarrando-se, e é libertado do sofrimento ( dukkha) e do ciclo de renascimentos incessantes ( saṃsāra). Para este fim, o Buda recomendou a ver as coisas como caracterizada pela três marcas da existência.

Três marcas da existência

As três marcas da existência são impermanência, sofrimento e não-eu.

Impermanência (Pāli: anicca) expressa a noção budista de que todos fenómenos agravados ou condicionado (todas as coisas e experiências) são inconstantes, instável e impermanente. Tudo o que pode experimentar através de nossos sentidos é feito de partes, e sua existência é dependente de condições externas. Tudo está em constante fluxo, e assim por condições ea coisa em si estão mudando constantemente. As coisas estão constantemente vindo a ser, e deixar de ser. Uma vez que nada dura, não há natureza inerente ou fixo para qualquer objeto ou experiência. De acordo com a doutrina da impermanência, a vida encarna esse fluxo no processo de envelhecimento, o ciclo de renascimentos (samsara), e em qualquer experiência de perda. A doutrina afirma que, porque as coisas são impermanentes, apego a eles é fútil e leva ao sofrimento (dukkha).

Sofrimento (Pāli: दुक्ख dukkha; sânscrito दुःख duḥkha) também é um conceito central no Budismo. A palavra corresponde aproximadamente a um número de termos em Inglês, incluindo sofrendo, dor, insatisfação, tristeza, aflição, ansiedade, insatisfação, desconforto, angústia, stress, infelicidade, e frustração. Embora o termo é freqüentemente traduzido como "sofrimento", o seu significado filosófico é mais análoga à "inquietação", tal como na condição de ser perturbado. Como tal, "sofrimento" é muito estreita com a tradução "conotações emocionais negativas" que podem dar a impressão de que a visão budista é pessimista, mas o budismo procura ser nem pessimista nem otimista, mas realista. No idioma Inglês literatura budista traduzido do Pāli, "dukkha" é muitas vezes deixada não traduzida, de forma a abranger a sua gama completa de significado.

Não-auto (Pāli: anatta; Sânscrito: anatman) é a terceira marca da existência. Após uma análise cuidadosa, descobre-se que nenhum fenômeno é realmente "eu" ou "meu"; estes conceitos são, na verdade construída pela mente. No Nikayas anatta não se entende como uma afirmação metafísica, mas como uma abordagem para obter a libertação do sofrimento. Na verdade, o Buda rejeitou ambas as afirmações metafísicas "Eu tenho um Self "e" Eu não tenho Self "como ontológica pontos de vista que se ligam um ao sofrimento. Quando perguntado se o auto foi idêntica com o corpo, o Buda se recusou a responder. Ao analisar as constantes mudanças constituintes físicos e mentais ( skandhas) de uma pessoa ou objeto, o praticante chega à conclusão de que nem as respectivas partes, nem a pessoa como um todo compreende um auto.

Surgimento dependente

A doutrina da pratityasamutpada (sânscrito; Pali: Paticcasamuppada; tibetano: rten.cing.'brel.bar.'byung.ba; chinesa: 緣起) é uma parte importante do budismo metafísica. Ele afirma que fenômenos surgem juntos em um web mutuamente interdependentes de causa e efeito. Ele é variadamente traduzido para o Inglês como "origem dependente", "gênese condicionado", "co-surgimento dependente", "interdependente decorrentes", ou "contingência".

A aplicação mais conhecida do conceito de pratityasamutpada é o esquema de Doze nidanas (a partir de Pāli "nidana", que significa "causa, fundação, fonte ou origem"), que explicam a continuação do ciclo do sofrimento eo renascimento (saṃsāra) em detalhe.

Os doze nidanas descrever uma conexão causal entre as características ou condições de existência cíclica subseqüentes, cada um dando origem ao próximo:

1. Avidyā: a ignorância, a ignorância especificamente espiritual da natureza da realidade;
2. Samskaras: literalmente formações, explicou como se referindo a karma;
3. Vijñāna: consciência, especificamente discriminativo;
4. Nāmarūpa: literalmente nome e forma, referindo-se a mente eo corpo;
5. Ṣaḍāyatana: as bases de seis sentidos: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente de órgãos;
6. Sparsa: contato variadamente traduzido, impressão, a estimulação (por um objeto sentido);
7. Vedana: Sentimento normalmente traduzido: este é o "hedónico", ou seja, se algo é agradável, desagradável ou neutra;
8. Trsna: literalmente sede, mas no budismo quase sempre utilizado para significar o desejo;
9. Upadana: apego ou agarrar; a palavra também significa combustível que alimenta o ciclo contínuo de renascimento;
10. Bhava: literalmente sendo (existência) ou tornar-se. (O Theravada explica isso como ter dois significados: karmas, que produz uma nova existência, ea própria existência.);
11. Jati: literalmente nascimento, mas a vida é entendida como a partir de concepção;
12. Jaramarana: (velhice e morte) e também śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (tristeza, lamentação, dor, tristeza e miséria).

Os seres sencientes sempre sofrem em todo saṃsāra, até que se libertar desse sofrimento por atingir Nirvana. Em seguida, a ausência dos primeiros nidana-ignorância, leva à ausência dos outros.

Vazio

Budismo Mahayana recebido fundamentação teórica significativa de Nagarjuna (talvez c. 150-250 dC), sem dúvida, o estudioso mais influente dentro da tradição Mahayana. A principal contribuição de Nagarjuna a Filosofia budista foi a exposição sistemática da noção de sunyata, ou "vazio", amplamente atestado na Sutras Prajnaparamita que surgiram em sua época. O conceito de vazio reúne outras doutrinas budistas chave, particularmente anatta e pratityasamutpada (origem dependente), para refutar a metafísica da Sarvastivada e Sautrantika (escolas não-Mahayana extintos). Para Nagarjuna, não são seres sencientes que são meramente vazio de ātman; todos os fenômenos ( dharmas) são, sem qualquer svabhava (literalmente "própria natureza" ou "auto-natureza"), e, portanto, sem qualquer essência subjacente; eles são "vazio" de ser independente; assim, as teorias heterodoxas de svabhava circulando na época foram refutadas com base das doutrinas do Budismo. Escola de pensamento de Nagarjuna é conhecido como o Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagarjuna fez referências explícitas a textos Mahayana, mas sua filosofia foi argumentado dentro dos parâmetros estabelecidos pela agamas. Ele pode ter chegado a suas posições a partir de um desejo de alcançar um consistente exegese da doutrina do Buda como registrado no Canon. Aos olhos de Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas o próprio fundador do sistema Madhyamaka.

Sarvastivada ensinamentos-que foram criticados por Nāgārjuna-foram reformulados por estudiosos como Vasubandhu e Asanga e foram adaptados para o Yogacara (sânscrito: prática de yoga) da escola. Enquanto a escola Madhyamaka considerou que afirmar a existência ou não existência de qualquer coisa, em última análise real era inadequado, alguns expoentes Yogacara afirmou que a mente e só a mente é, em última análise real (uma doutrina conhecida como Chittamatra). Nem todos Yogacaras afirmou que a mente era verdadeiramente existentes; Vasubandhu e Asanga, em particular, não o fez. Estas duas escolas de pensamento, em oposição ou síntese, formam a base da metafísica Mahayana subsequentes na tradição indo-tibetana.

Além vazio, escolas Mahayana muitas vezes colocam ênfase nas noções de percepção espiritual aperfeiçoado ( Prajñaparamita) e natureza búdica ( Tathagatagarbha). Há interpretações conflitantes do Tathagatagarbha no pensamento Mahayana. A idéia pode ser atribuída a Abhidharma, e, finalmente, às declarações do Buda nos Nikayas. Em Budismo tibetano, de acordo com o Escola Sakya, Tathagatagarbha é a inseparabilidade entre a clareza eo vazio da mente. Em Nyingma, Tathagatagarbha também geralmente se refere a inseparabilidade entre a clareza eo vazio da mente. De acordo com Escola Gelug, é o potencial para os seres sencientes para despertar desde que estejam vazios (ou seja, dependentemente originado). De acordo com Escola Jonang, refere-se às qualidades inatas da mente que se expressa como onisciência etc. quando obscuridades adventícios são removidos. O " Tathagatagarbha Sutras "são uma coleção de sutras Mahayana que apresentam um modelo único de natureza búdica. Mesmo que esta coleção foi geralmente ignorado na Índia, Leste Asiático Budismo fornece algum significado para esses textos.

Libertação

Nirvana

Templo Mahabodhi em Bodhgaya, Índia, onde Gautama Buda alcançou Nirvana sob a Bodhi Tree (à esquerda)

Nirvana (sânscrito; Pali: "Nibbana") significa "cessação", "extinção" (de ânsia e ignorância e, portanto, sofrimento e do ciclo de renascimentos involuntários ( saṃsāra)), "extinto", "acalmado", "acalmou"; ele também é conhecido como "Awakening" ou "Enlightenment" no Ocidente. O prazo para qualquer pessoa que tenha conseguido nirvana, incluindo o Buda, é arahant.

Bodhi (Pāli e Sânscrito, em devanagari: बॊधि) é um termo aplicado à experiência do Despertar de arahants Bodhi literalmente significa "despertar", mas é mais comumente traduzida em Inglês como "iluminação".. Em Budismo cedo, bodhi carregava um significado sinônimo de nirvana, usando apenas algumas metáforas diferentes para descrever a experiência, o que implica a extinção da raga (cobiça, o desejo), dosa (ódio, aversão) e moha (ilusão). Na escola depois de Budismo Mahayana, o estado de nirvana foi rebaixado em algumas escrituras, chegando a referir-se apenas à extinção da ganância e do ódio, o que implica que a ilusão ainda estava presente naquele que atingiram o nirvana, e que se necessário para atingir bodhi para erradicar a ilusão:

Um desenvolvimento importante no Mahayana [era] que veio para separar nirvana de Bodhi ("despertar" para a verdade, a Iluminação), e para colocar um valor mais baixo no antigo (Gombrich, 1992d). Originalmente nirvana e bodhi se referem à mesma coisa; eles simplesmente usar diferentes metáforas para a experiência. Mas a tradição Mahayana separá-los e considerou que nirvana referia-se apenas à extinção do desejo (paixão e ódio), com a fuga resultante do ciclo de renascimento. Esta interpretação ignora o terceiro incêndio, ilusão: a extinção da ilusão é, naturalmente, nos primeiros textos idênticos com o que pode ser expresso positivamente como gnosis, Iluminismo.

-Richard F. Gombrich, Budismo Como Começou

Portanto, de acordo com o Budismo Mahayana, o arahant tenha atingido apenas nirvana, assim ainda estar sujeito a ilusão, enquanto o bodhisattva não só alcança o nirvana mas plena libertação da ilusão também. Assim, ele alcança bodhi e se torna um buda. Em budismo Theravada, bodhi e nirvana carregam o mesmo significado que nos textos antigos, que de ser libertado de ganância, ódio e ilusão.

O termo parinirvana também é encontrado no budismo, e isso geralmente se refere ao nirvana completo alcançado pela arahant no momento da morte, quando o corpo físico expira.

Buddhas

De acordo com as tradições budistas um Buda é um ser totalmente desperto, que foi completamente purificou sua mente do três venenos da desejo, aversão e ignorância. Um Buda não é mais vinculado por Samsara, e fechou o sofrimento que não desperta as pessoas experimentam na vida.

Os budistas não consideram Siddhartha Gautama ter sido o único Buda. O Pali Canon refere-se a muitos dos anteriores (ver Lista dos Budas 28), enquanto o Mahayana tradição, adicionalmente, tem muitos Budas celestial, ao invés de histórico, origem (ver Amitabha ou Vairocana como exemplos, para listas de muitos milhares nomes Buddha ver Números Taishō Shinshu Daizōkyō 439-448). A crença de Theravada e Mahayana budista comum é que o próximo Buda será um nomeado Maitreya (Pali: Metteyya).

de acordo com Teravada

Na doutrina Theravada, uma pessoa pode despertar do "sono da ignorância" por perceber diretamente a verdadeira natureza da realidade; essas pessoas são chamados arahants e ocasionalmente Budas. Depois de inúmeras vidas de esforço espiritual, eles chegaram ao fim do ciclo de renascimento, não mais reencarnar como humanos, animais, fantasma, ou outro ser. Os comentários para o Pali Canon classificar esses seres despertos em três tipos:

• Sammāsambuddha , normalmente chamado apenas de Buda, que descobre a verdade por si mesmo e ensina o caminho para o despertar para outros
• Paccekabuddha, que descobre a verdade por si mesmo, mas não tem a habilidade para ensinar aos outros
• Savakabuddha, que recebem a verdade direta ou indiretamente de um Sammāsambuddha

Bodhi e nirvana transportar o mesmo significado, o de ser libertado do desejo, ódio, e ilusão. Em bodhi atingindo, o arahant superou esses obstáculos. Como uma outra distinção, a extinção de apenas ódio e cobiça (no contexto sensorial) com algum resíduo da ilusão, é chamado anagami.

de acordo com Mahayana

A grande estátua de Buddha Amitabha em Kamakura, Japão

No Mahayana, o Buda não tende a ser visto como meramente humana, mas como a projeção de um terreno sem começo e sem fim, ser onipresente (veja Dharmakaya) além do alcance e alcance do pensamento. Além disso, em determinados sutras Mahayana, o Buda, Dharma e Sangha são vistos essencialmente como One: os três são vistos como a o próprio Buda eterno.

A morte do Buda é visto como uma ilusão, ele está vivendo em em outros planos de existência, e os monges são, portanto, autorizados a oferecer "novas verdades" com base em sua entrada. Mahayana também difere de Theravada em seu conceito de Sunyata (que, finalmente, nada tem existência), e na sua crença em bodhisattvas (pessoas esclarecidas que prometem continuar a renascer até que todos os seres possam ser iluminados).

Celestes Budas são indivíduos que já não existem no plano material da existência, mas que ainda auxiliar no esclarecimento de todos os seres.

Nirvana veio para se referir apenas à extinção da ganância e do ódio, o que implica que a ilusão ainda estava presente naquele que atingiu o Nirvana. Bodhi tornou-se uma realização mais elevada que erradica ilusão, inteiramente. Assim, o Arahant alcança o Nirvana, mas não Bodhi, portanto, ainda a ser sujeitas a ilusão, enquanto o Buddha alcança Bodhi.

O método de auto-esforço ou "auto-poder" -sem dependência de uma força externa ou sendo-stands em contraste com outra grande forma de Budismo, Terra Pura, que é caracterizada por extrema confiança no salvífica "outra potência" de Amitabha Buddha. Budismo da Terra Pura é muito difundida e talvez o mais orientado para a manifestação da fé do budismo e centros mediante a convicção de que a fé em Buda Amitabha e os cânticos de homenagem a seu nome liberta um de morte no Blissful (安樂), Terra Pura (淨土) de Amitabha Buda. Este reino búdico é diversamente interpretada como uma antecipação do Nirvana, ou como essencialmente próprio Nirvana. A grande voto de Amitabha Buddha para resgatar todos os seres do sofrimento samsárico é visto dentro de Budismo da Terra Pura, que é universalmente eficaz, mesmo que apenas um tem fé no poder de voto ou que canta seu nome.

Eras Buda

Os budistas acreditam Gautama Buddha foi o primeiro a alcançar a iluminação nesta era Buda e, portanto, é creditado com a criação do budismo. Um era Buda é o trecho da história durante o qual as pessoas se lembram e praticar os ensinamentos dos primeiros conhecido Buda. Este era Buddha vai acabar quando todo o conhecimento, provas e os ensinamentos de Gautama Buddha desapareceram. Por conseguinte, esta crença sustenta que muitas eras Buda começaram e terminaram durante todo o curso da existência humana. O Gautama Buddha, então, é o Buda desta era , que ensinou direta ou indiretamente a todos os outros Budas nele (ver tipos de Budas).

Além disso, os budistas Mahayana acreditam que existem inúmeros outros Budas em outros universos. Um comentário Theravada diz que os Budas surgem um por vez nesta elemento mundo, e não a todos em outros. Os entendimentos sobre este assunto refletem interpretações muito divergentes de termos básicos, tais como "reino mundo", entre as várias escolas do budismo.

A idéia do declínio e desaparecimento gradual do ensino tem sido influente no Leste Asiático Budismo. Budismo da Terra Pura sustenta que ele caiu para o ponto onde poucos são capazes de seguir o caminho, por isso talvez seja melhor confiar no poder do Buddha Amitabha.

Bodhisattvas

Bodhisattva significa "iluminação ser", e geralmente se refere a alguém que está no caminho para o estado de Buda. Tradicionalmente, um bodhisattva é alguém que, motivado por grande compaixão, gerou bodhicitta , que é um desejo espontâneo de atingir o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes. Budismo Theravada usa principalmente o termo em relação a existências anteriores de Gautama Buda, mas tem tradicionalmente reconhecido e respeitado o caminho bodhisattva também.

De acordo com Jan Nattier, o termo Mahayana ("Grande Veículo") era originalmente mesmo um sinônimo honorário para Bodhisattvayāna , ou o "Bodhisattva de veículos." O Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , um texto antigo e importante Mahayana, contém uma definição simples e breve para o termo Bodhisattva , e esta definição é a seguinte:

Porque ele tem a iluminação como seu objetivo, um Bodhisattva-Mahasattva é assim chamado.

Budismo Mahayana incentiva todos a se tornar bodhisattvas e tomar as votos de bodhisattva. Com estes votos, um faz a promessa de trabalhar para a iluminação completa de todos os seres, praticando seis perfeições (Skt. Paramita ). De acordo com os ensinamentos Mahayana, essas perfeições são: dar, disciplina, paciência, esforço, meditação e sabedoria transcendente.

Um famoso ditado por volta do século 8-budista indiano estudioso-santoShantideva, que oDalai Lamamuitas vezes cita como seu verso favorito, resume a intenção do Bodhisattva (Bodhicitta) como segue:

Por enquanto espaço existir, e por quanto tempo os seres vivos permanecem, até então pode eu também permanecer para dissipar a miséria do mundo.

Prática

Devoção

Devoção é uma parte importante da prática da maioria dos budistas. Práticas devocionais incluem arqueamento, ofertas, a peregrinação, e cantar. Em Budismo da Terra Pura, a devoção ao Buda Amitabha é a prática principal. Em Budismo de Nitiren Daishonin, a devoção ao Sutra de Lótus é a prática principal.

Ioga

Estátua do Buda em posição de meditação, Haw Phra Kaew, Vientiane, Laos

Budismo tradicionalmente incorpora estados de absorção meditativa (Pali: jhana ; Skt: dhyāna ). A mais antiga expressão sustentada de idéias de yoga é encontrado nos primeiros sermões de Buda. Um ensino inovador fundamental do Buda foi que a absorção meditativa deve ser combinada com a cognição libertadora. A diferença entre o ensinamento do Buda e do yoga apresentada em textos Brahminic início é impressionante. Estados meditativos por si só não são um fim, pois de acordo com o Buda, mesmo o mais elevado estado de meditação não é libertadora. Em vez de alcançar uma cessação completa de pensamento, de algum tipo de atividade mental deve ocorrer: a cognição libertadora, com base na prática da consciência atenta.

Meditação era um aspecto da prática dos iogues nos séculos anteriores a Buda. O Buda construída sobre a preocupação dos iogues com introspecção e desenvolveram suas técnicas de meditação, mas rejeitou suas teorias de libertação. No budismo, a atenção plena e clara consciência estão a ser desenvolvidos em todos os momentos; em práticas de yoga pré-budistas não existe tal injunção. Um iogue na tradição Brahmanical não é praticar ao defecar, por exemplo, enquanto um monge budista deveria fazê-lo.

O conhecimento religioso ou "visão" foi indicado como um resultado da prática tanto dentro como fora da dobra budista. De acordo com Sāmaññaphala Sutta , esse tipo de visão surgiram para o budista adepto como resultado da perfeição da "meditação" juntamente com a perfeição de " disciplina "(Pali sila ; Skt. Sila ). Algumas das técnicas de meditação do Buda foram compartilhados com outras tradições de sua época, mas a idéia de que a ética está causalmente relacionada com a realização da "sabedoria transcendente" (Pali pañña ; Skt. prajñā ) era original.

Os textos budistas são, provavelmente, as primeiras técnicas de meditação que descrevem. Eles descrevem práticas meditativas e estados que existiam antes do Buda, bem como aqueles desenvolvido pela primeira vez dentro do budismo. Dois Upanishads escritos após a ascensão do budismo contêm descrições de pleno direito da ioga como um meio para a libertação.

Enquanto não há nenhuma evidência convincente para a meditação em textos Brahminic primeiros pré-budistas, Wynne argumenta que a meditação sem forma originado na tradição Brahminic ou Shramanic, com base em fortes paralelos entre as declarações cosmológicos Upanishads e as metas de meditação dos dois professores do Buda como registrado nos primeiros textos budistas. Ele menciona possibilidades menos prováveis ​​também. Tendo argumentado que as declarações cosmológicos nos Upanishads também refletem uma tradição contemplativa, ele argumenta que o Nasadiya Sukta contém evidência de uma tradição contemplativa, mesmo tão cedo quanto o período védico tardio Rig.

Refúgio nas Três Jóias

Relic que descreve pegada deBudacomDharmachakra etriratna, século 1 dC,Gandhāra.

Tradicionalmente, o primeiro passo na maioria das escolas budistas requer uma tomada de refúgio nas Três Jóias ( sânscrito : tri-ratna , Pāli: ti-ratana ) como a base de sua prática religiosa. A prática de se refugiar em nome das crianças ou mesmo por nascer é mencionado no Majjhima Nikaya , reconhecido pela maioria dos estudiosos como um texto precoce (cf. batismo infantil). Budismo Tibetano, por vezes, acrescenta uma quarta refúgio, na lama . No Mahayana, a pessoa que escolhe o Bodhisattva caminho faz um voto ou promessa, considerado a expressão máxima da compaixão. No Mahayana, também, as Três Jóias são percebidos como possuidor de uma essência eterna e imutável e como tendo um efeito irreversível:. "As Três Jóias têm a qualidade de excelência Assim como verdadeiras jóias nunca mudam seu corpo docente e bondade, seja elogiado ou insultado , assim são as três jóias (Refúgios), porque eles têm uma essência eterna e imutável. Estes três jóias trazer uma fruição que é imutável, pois uma vez que se atingiu o estado de Buda, não há possibilidade de cair de volta para o sofrimento. "

As três jóias são:

• O Buddha . Este é um título para aqueles que atingiram o Nirvana. Veja também a Tathāgata e Gautama Buddha . O Buda também pode ser representado como um conceito, em vez de uma pessoa específica: a perfeita sabedoria que entende Dharma e vê a realidade em sua forma verdadeira. No Budismo Mahayana, o Buda pode ser visto como o supremo Refuge: "Buddha é o Absoluto refúgio único Buda é o Imperecível, eterno, indestrutível e Absolute Refuge.".
• O Dharma . Os ensinamentos ou lei da natureza, tal como entendidos pela Gautama Buda. Ele também pode, especialmente no Mahayana, conotada com a Realidade suprema e sustentar que é inseparável do Buda. Além disso, a partir de algumas perspectivas Mahayana, o Dharma consubstanciado na forma de um grande sutra (Buddhic escritura) pode substituir a necessidade de um professor pessoal e pode ser uma porta de entrada directa e espontânea em Truth (Dharma). Isto é especialmente dito ser o caso com o Lotus Sutra. Dr. Hiroshi Kanno escreve sobre este ponto de vista do Sutra de Lótus : "é um Dharma-gate de iluminação súbita adequada para o Grande Veículo, é um Dharma-porta pela qual alguém desperta espontaneamente, sem recorrer a um professor".

• O Sangha . Aqueles que atingiram a qualquer um dos quatro estágios da iluminação, ou simplesmente a congregação dos praticantes monásticos.

De acordo com as escrituras, Gautama Buda apresentou-se como um modelo. O Dharma oferece um refúgio, fornecendo orientações para o alívio do sofrimento ea realização do Nirvana. A Sangha é considerado para fornecer um refúgio por preservar os autênticos ensinamentos de Buda e fornecendo exemplos adicionais que a verdade dos ensinamentos do Buda é atingível.

Ética budista

Estátua de Buda Gautama , do século 1 dC, Gandhara. ( Musée Guimet)

Sila (sânscrito) ou sila (Pāli) é geralmente traduzido para o Inglês como "comportamento virtuoso", "moral", "ética" ou "preceito". É uma ação comprometida através do corpo, linguagem ou mente, e envolve um esforço intencional. É uma das três práticas ( sila , samadhi , e panya ) ea segunda Paramita . Refere-se a pureza moral de pensamento, palavra e ação. As quatro condições do Sila são castidade, calma, tranquila, e extinção.

Sila é o fundamento de Samadhi / bhavana (cultivo Meditative) ou cultivo mente. Mantendo os preceitos promove não só a paz de espírito do agricultor, que é interna, mas também a paz na comunidade, que é externo. De acordo com a Lei do Karma, mantendo os preceitos são meritórias e ele age como causas que provocam efeitos pacíficos e felizes. Mantendo estes preceitos mantém o cultivador de renascimento nos quatro reinos miseráveis ​​de existência.

Sila se refere a princípios gerais de comportamento ético. Existem vários níveis de sila , que correspondem a "moralidade básica" ( cinco preceitos), "a moralidade básica com ascetismo" ( oito preceitos), "monkhood novato" ( dez preceitos) e "monkhood" ( Vinaya ou Patimokkha ). Leigos em geral comprometem-se a viver de acordo com os cinco preceitos, que são comuns a todas as escolas budistas. Se eles quiserem, eles podem optar por realizar os oito preceitos, que adicionam ascetismo básica.

Os cinco preceitos estão treinando regras, a fim de viver uma vida melhor, em que um é feliz, sem preocupações, e pode meditar bem:

1. A abster-se de tirar a vida (não-violência contraas formas de vida sencientes), ouAhimsa;
2. A abster-se de tomar aquilo que não é dado (não cometerroubo);
3. Abster-se de sensual (inclusive sexual) má conduta;
4. A abster-se de mentir (falando a verdade sempre);
5. Abster-se de substâncias tóxicas que levam à perda daatenção plena (especificamente, drogas e álcool).

Os preceitos não são formuladas como imperativos, mas como treinamento regras que os leigos se comprometem voluntariamente a fim de facilitar a prática. No pensamento budista, o cultivo de dana e ético conduzir-se refinar a consciência a um nível tal que o renascimento em um dos céus mais baixas é provável, mesmo se não houver nenhuma outra prática budista. Não há nada impróprio ou não-budista sobre como limitar um de objectivos para este nível de resultados.

No oito preceitos, o terceiro preceito sobre má conduta sexual se torna mais rigorosa, e torna-se um preceito de celibato.Os três preceitos adicionais são:

6. Para se abster de comer na hora errada (comer apenas a partir do amanhecer ao meio-dia);

7. Para abster-se de dançar e tocar música, o uso de jóias e cosméticos, mostras presentes e outras performances;

8. Para se abster de utilizar assentos altos ou de luxo e roupas de cama.

A lista completa dos dez preceitos podem ser observados por leigos por períodos curtos. Para a lista completa, o sétimo mandamento é dividido em dois, e um décimo acrescentou:

6. Para abster-se de comida em um momento inoportuno, ou seja, após a refeição do meio-dia;

7. Para abster-se de dança, música, canto e mostra indecorosos;

8. Para evitar o uso de guirlandas, perfumes, pomadas, e de coisas que tendem a embelezar e decorar (a pessoa);

9. Abster-se de (usando) assentos altos e luxuosos (e camas);

10. Para abster-se de aceitar ouro e prata;

A vida monástica

Monges budistas que executam uma cerimônia em Hangzhou, China

Vinaya é o código moral específico para os monges e freiras. Ele inclui o Patimokkha, um conjunto de 227 regras para os monges na recensão Theravadin. O conteúdo preciso do vinayapitaka (escrituras sobre Vinaya) difere ligeiramente de acordo com diferentes escolas e diferentes escolas ou subescolas definir normas diferentes para o grau de adesão ao Vinaya. principiante monges usar os dez preceitos, que são os preceitos básicos para monásticos.

Em relação às regras monásticas, o Buda constantemente lembra seus ouvintes que é o espírito que conta. Por outro lado, as regras em si são projetadas para garantir uma vida satisfatória, e fornecer um trampolim perfeito para as realizações mais elevadas. Monásticos são instruídos pelo Buddha a viver como "ilhas seus próprios árbitros". Neste sentido, viver a vida como o vinaya prescreve que é, como um estudioso diz: "mais do que meramente um meio para um fim: é quase o fim em si mesmo."

No budismo oriental, há também um Vinaya distintivo e ética contida dentro do Mahayana Brahmajala Sutra (para não ser confundido com o texto Pali desse nome) para Bodhisattvas, onde, por exemplo, o consumo de carne é desaprovada e vegetarianismo é ativamente encorajados (ver vegetarianismo no budismo ). No Japão, este foi quase completamente deslocado do vinaya monástica, e permite que o clero se casar.

Meditação

Monges budistas orando em Tailândia

Meditação budista é fundamentalmente preocupados com dois temas: transformando a mente e usá-lo para explorar a si mesmo e outros fenômenos. De acordo com o budismo Theravada o Buda ensinou dois tipos de meditação, samatha meditação (sânscrito: Samatha ) e Vipassana meditação (sânscrito: vipasyana ). No budismo chinês, estes existem (traduzido chih kuan ), mas Chan (Zen) a meditação é mais popular. De acordo com Peter Harvey, sempre que o budismo tem sido saudável, não só monges, freiras e lamas casados, mas a meditação também leigos mais comprometidas ter praticado. De acordo com a Enciclopédia do Budismo de Routledge, em contraste, durante a maior parte da história budista antes dos tempos modernos, meditação séria por leigos foi incomum. A evidência dos textos iniciais sugere que, na época do Buda, muitos praticantes leigos masculinos e femininos fez meditação prática, alguns até mesmo ao ponto de proficiência em todas as oito jhanas (veja a próxima seção sobre estes).

Samādhi (cultivo de meditação): meditação samatha

Na linguagem do trajeto óctuplo nobre, samyaksamādhi é "concentração correta". O principal meio de cultivar samādhi é a meditação. Após o desenvolvimento de samadhi , a mente se torna purificada da corrupção, calmo, tranquilo e luminoso.

Uma vez que o praticante atinge uma concentração forte e poderoso ( jhana , sânscrito ध्यान dhyāna ), sua mente está pronto para penetrar e ganhar insight ( Vipassana) sobre a natureza última da realidade, eventualmente, obter a libertação do sofrimento. O cultivo da atenção plena é essencial para a concentração mental, que é necessário para atingir percepção.

Samatha meditação começa a partir estar consciente de um objeto ou idéia, que é expandido para um corpo, mente e todo um ambiente, levando a um estado de concentração total e tranqüilidade ( jhana ) Há muitas variações no estilo de meditação, de sentar-se cross- legged ou ajoelhando-se para cantar ou a pé. O método mais comum de meditação é concentrar-se em sua respiração ( anapanasati), porque esta prática pode levar a ambos samatha e vipassana '.

Na prática budista, diz-se que, enquanto samatha meditação pode acalmar a mente, única Vipassana meditação pode revelar como a mente foi perturbado, para começar, que é o que leva ao conhecimento ( jñāna ; Pāli Nana ) e compreensão ( prajñā Pāli pañña ), e, portanto, pode levar a nirvāṇa (Pāli Nibbana ). Quando se está em jhana, todas as impurezas são suprimidos temporariamente. Só o entendimento ( prajñā ou vipassana ) erradica as contaminações completamente. Jhanas são também afirma que Arahants respeitar, a fim de descansar.

Em Theravāda

Budismo Zen (禅), pronunciado Chán em chinês, seon em coreano ou zen em japonês (derivado do termo sânscrito dhyāna , que significa "meditação") é uma forma de budismo que se tornou popular na China, Coréia e Japão e que coloca a tónica especial em meditação. Zen coloca menos ênfase em escrituras do que algumas outras formas de budismo e prefere se concentrar em avanços espirituais diretos verdade.

Zen Budismo é dividido em duas escolas principais:Rinzai (臨済宗) eSoto (曹洞宗), o ex-favorecendo muito o uso em meditação sobre okoan (公案, um enigma meditativo ou quebra-cabeça) como um dispositivo para break-through espiritual, ea último (embora certamente empregando koans) se concentrando mais em shikantazaou "apenas sentados".

Ensinamento budista Zen é muitas vezes cheia de paradoxo, a fim de afrouxar o aperto do ego e para facilitar a penetração no reino do Ser Verdadeiro ou eu sem forma, que é equiparado com o próprio Buda. De acordo com o mestre Zen Kosho Uchiyama, quando pensamentos e fixação sobre o pequeno "eu" são transcendidos, um despertar para um, não-dual de auto universal ocorre: "Quando nós deixamos para ir de pensamentos e despertar para a realidade da vida que está funcionando além deles, descobrimos o Ser que é viver a vida não-dual universal (antes da separação em dois) que permeia todas as criaturas vivas e toda a existência ". Pensar e pensamento não deve, portanto, ser autorizados a limitar e vincular um.

Vajrayana e Tantra

Embora com base em Mahayana, o budismo Tibeto-mongol é uma das escolas que praticam Vajrayana ou "Veículo Diamond" (também referida como mantrayana, Tantrayana, budismo tântrico, ou Budismo esotérico). Ele aceita todos os conceitos básicos de Mahayana, mas também inclui uma vasta gama de técnicas espirituais e físicos destinados a melhorar a prática budista. Budismo tântrico é bastante preocupada com as práticas rituais e meditativas. Um dos componentes do Vajrayāna é aproveitar a energia psico-física através de ritual, visualização, exercícios físicos e meditação como um meio de desenvolver a mente. Utilizando estas técnicas, alega-se que um praticante pode atingir o estado de Buda em uma vida, ou até mesmo menos de três anos. Na tradição tibetana, essas práticas podem incluir yoga sexual, embora apenas para alguns praticantes muito avançados.

História

Raízes filosóficas

O budista "Caverna do carpinteiro" emEllora, emMaharashtra, Índia

Historicamente, as raízes do budismo reside no pensamento religioso da Índia antiga, durante a segunda metade do primeiro milênio aC. Esse foi um período de turbulência social e religiosa, como houve significativa descontentamento com os sacrifícios e rituais de védica Bramanismo. Ele foi desafiado por inúmeros novos grupos e ensinamentos religiosos e filosóficos ascéticas que romperam com a tradição brâmane e rejeitaram a autoridade dos Vedas e os brâmanes. Estes grupos, cujos membros eram conhecidos como shramanas, foram a continuação de uma cadeia não védica indiana de pensou distinto do Indo-Aryan Bramanismo. Estudiosos têm razões para acreditar que idéias como samsara, carma (no sentido da influência da moralidade no renascimento), e moksha originou nos shramanas, e foram posteriormente adoptada pelo brâmane ortodoxia.

Um arruinadobudistatemplo no Gurubhakthula Konda (konda que significa "monte" emTelugu) naaldeia Ramatheertham emVizianagaram, um distrito deAndhra Pradesh, na Índia

Esta visão é apoiada por um estudo da região onde essas noções se originou. Budismo surgiu na Grande Magadha, que se estendia desde Sravasti, a capital de Kosala no norte-oeste, a Rajagrha no sudeste. Esta terra, a leste da Aryavarta, a terra dos Aryas, foi reconhecido como não-védica. Outros textos védicos revelar uma antipatia do povo de Magadha, com toda a probabilidade, porque os Magadhas ainda não foram Brahmanised. Não foi até o segundo ou terceiro séculos aC que a propagação para leste de Bramanismo em Greater Magadha tornou-se significativo. Idéias que se desenvolveram na Grande Magadha antes desta não estavam sujeitas à influência védica. Estes incluem o renascimento ea retribuição cármica que aparecem em uma série de movimentos em Greater Magadha, incluindo o budismo. Estes movimentos herdados noções de renascimento e retribuição cármica de uma cultura anterior.

Estátua de Buda de corte de rocha em Bojjanakonda pertoAnakapalle nodistrito de Visakhapatnam deAndhra Pradesh, na Índia

Ao mesmo tempo, estes movimentos foram influenciados por, e em alguns aspectos, continuou, pensamento filosófico na tradição védica, como por exemplo, refletida nas Upanishads. Estes movimentos incluiu, além Budismo, vários céticos (como Sanjaya Belatthiputta), atomistas (como Pakudha Kaccayana ), materialistas (como Ajita Kesakambali), antinomianos (como Purana Kassapa); os mais importantes do século 5 aC foram os Ajivikas, que enfatizaram o Estado de destino, o Lokayata ( materialistas), os Ajnanas ( agnósticos ) e jainistas, que destacou que a alma deve ser liberada da matéria.

Muitos desses novos movimentos compartilhavam o mesmo vocabulário conceitual - Atman ("Self"), Buda ("despertou um"), dhamma ("regra" ou "lei"), karma ("ação"), nirvana ("extinção") , samsara ("eterno retorno") e yoga ("prática espiritual"). Os shramanas rejeitou o Veda, ea autoridade dos brâmanes, que afirmavam que possuíam as verdades reveladas não cognoscíveis por quaisquer meios humanos comuns. Além disso, eles declararam que todo o sistema Brahmanical foi fraudulenta: a conspiração dos brâmanes para enriquecer-se através da cobrança de taxas exorbitantes para executar rituais falsos e dar conselhos inúteis.

Uma crítica específica do Buda foi o sacrifício de animais védica. O Buda declarou que os sacerdotes recitando os Vedas eram como um cego guiando outro cego. Segundo ele, os sacerdotes que tinha memorizado o Vedas realmente não sabia de nada. Ele também zombou do "védica hino do homem cósmico ". No entanto, o Buda não era anti-védica, e declarou que o Veda em sua forma verdadeira foi declarado pela "Kashyapa" a certos rishis, que por penitências severas tinham adquirido o poder de ver pelos olhos divinos. Ele nomes dos rishis védicos, e declarou que o Veda original dos rishis foi alterada por alguns brâmanes que introduziram sacrifícios de animais. O Buda diz que foi nesta alteração do verdadeiro Veda que ele se recusou a pagar o respeito aos Vedas de seu tempo. Ele declarou que o objetivo principal do pensamento Upanishadic, o Atman, era de fato inexistente, e, tendo explicado que Brahminical tenta alcançar a liberação no momento da morte foram em vão, propôs sua nova idéia de libertação na vida. No entanto, ele não denunciou a união com Brahman, ou a idéia da auto união com o Ser. Ao mesmo tempo, a própria religião tradicional Brahminical gradualmente passou por mudanças profundas, transformando-o em que é reconhecido o mais cedo Hinduísmo . Em particular, os brâmanes desenvolveram, assim, "sistemas filosóficos de seu próprio, atendendo as novas idéias com adaptações de suas doutrinas".

Budismo indiano

A história do budismo indiano pode ser dividido em cinco períodos: o budismo cedo (às vezes chamadoBudismo Pré-sectário),Nikaya budismo ou budismo sectária: O período dasprimeiras escolas budistas, EarlyBudismo Mahayana, mais tarde Budismo Mahayana e Budismo Esotérico (também chamadoBudismo Vajrayana).

Budismo Pré-sectária

Budismo Pré-sectária é a primeira fase de Budismo, reconhecido por quase todos os estudiosos. Suas principais escrituras são o Vinaya Pitaka e os quatro principais Nikayas ou Agamas. certos ensinamentos básicos aparecem em muitos lugares ao longo dos textos mais antigos, por isso, a maioria dos estudiosos concluem que Gautama Buddha deve ter ensinado algo semelhante para as três marcas da existência, a cinco agregados, originação dependente , Karma e Renascimento, o Quatro Nobres Verdades, o Nobre Caminho Óctuplo, e Nirvana. Alguns estudiosos discordam, e propuseram muitas outras teorias.

Primeiras escolas budistas

Pintura retratandoBuddhaghosa oferecendo sua Visuddhimaggaa monges emMahavihara, o centro dobudismo Theravada noSri Lanka

De acordo com as escrituras, logo após o parinirvana (do sânscrito: "maior extinção") de Gautama Buda, o primeiro concílio budista foi realizada. Como acontece com qualquer antiga tradição indiana, a transmissão de ensino foi feito por via oral. O principal objetivo da assembléia era recitar coletivamente os ensinamentos para garantir que não ocorreram erros na transmissão oral. No primeiro conselho, Ananda, um primo do Buda e seu assistente pessoal, foi chamado para recitar os discursos ( sutras , Pāli sutta s) do Buda, e, de acordo com algumas fontes, o Abhidhamma . Upali, outro discípulo, recitadas as regras monásticas ( vinaya ). Estudiosos consideram as contas tradicionais do conselho como muito exagerada se não inteiramente fictício.

De acordo com a maioria dos estudiosos, em algum período após o Concílio do Sangha começou a quebrar em facções separadas. Os vários relatos diferem a respeito de quando os cismas reais ocorreu. De acordo com Dipavamsa da tradição Pāli, eles começaram imediatamente após o Concílio, a tradição Puggalavada coloca em 137 AN, a tradição Sarvastivada de Vasumitra diz que foi na época de Asoka eo Mahasanghika tradição coloca-lo muito mais tarde, cerca de 100 aC.

O cisma raiz estava entre os Sthaviras e os Mahasanghikas. A sobrevivência sorte de contas de ambos os lados da disputa revela tradições díspares. O grupo Sthavira oferece dois motivos bastante distintos para o cisma. O Dipavamsa do Theravāda diz que a parte perdedora na disputa Concílio se separou em protesto e formaram a Mahasanghika. Isso contradiz o próprio Mahasanghikas ' vinaya , que lhes mostra como do mesmo lado, ganhar. O Mahasanghikas argumentou que os Sthaviras estavam tentando expandir o vinaya e também pode ter desafiado o que perceberam eram reivindicações excessivas ou critérios desumanamente elevados para arhatship. Ambas as partes, por isso, recorreu à tradição.

O Sthaviras deu origem a várias escolas, uma das quais era a escola Theravada. Originalmente, esses cismas foram causados ​​por disputas sobre vinaya e monges seguintes diferentes escolas de pensamento parecem ter viveram felizes juntos nos mesmos mosteiros, mas, eventualmente, por volta de 100 EC, se não antes, cismas estavam sendo causada por divergências doutrinárias também.

A seguir (ou que antecederam a) os cismas, cada Sangha começaram a acumular uma Abhidharma , uma reformulação escolar detalhada de material doutrinário que aparecem nas Suttas, de acordo com classificações esquematizadas. Estes textos Abhidharma não contêm tratados filosóficos sistemáticas, mas resumos ou listas numéricas. Estudiosos geralmente data, estes textos para por volta do século 3 aC, de 100 a 200 anos após a morte do Buda. Portanto, as sete obras Abhidharma são geralmente alegou não representam as palavras do próprio Buda, mas aqueles de discípulos e grandes estudiosos. Cada escola teve sua própria versão do Adhidharma, com diferentes teorias e textos diferentes. O diferente Adhidharmas das várias escolas não concordava com o outro. Os estudiosos discordam sobre se a escola tinha um Mahasanghika Abhidhamma Pitaka ou não.

No início Budismo Mahayana

Uma tríade budista que descreve, esquerda para a direita, um Kushan, o futuro Buda Maitreya, Gautama Buda , o Bodhisattva Avalokiteśvara, e um monge budista. 2o-3o século. Musée Guimet

As origens do Mahayana, que formaram entre 100 aC e 100 dC, ainda não estão completamente esclarecidos. Os primeiros pontos de vista do Budismo Mahayana no Ocidente assumiu que existiu como uma escola separada em concorrência com as chamadas " escolas Hinayana ". A divisão estava na ordem do Europeu Reforma Protestante, que os cristãos divididos em Católica e Protestante. Devido à veneração dos budas e bodhisattvas, Mahayana foi frequentemente interpretado como uma forma mais devocional, inspirado por leigos do budismo, com origens em supostos Stupa veneração. Os antigos pontos de vista Mahayana como uma seita de inspiração leigos são agora amplamente considerada equivocada e errada.

Não há nenhuma evidência de que Mahayana jamais se referiu a uma escola formal separado ou seita de Budismo, mas sim que ela existia como um determinado conjunto de ideais e doutrinas posteriores, para bodhisattvas. Inicialmente, ele era conhecido como Bodhisattvayāna (o "Veículo dos Bodhisattvas"). Paul Williams também observou que o Mahayana nunca teve nem nunca tentou ter um separado Vinaya ou ordenação linhagem desde os primeiros escolas do budismo, e, portanto, cada Bhiksu ou bhikṣuṇī aderindo ao Mahayana pertencia formalmente para uma escola mais cedo. Isto continua hoje com a linhagem ordenação Dharmaguptaka no Leste da Ásia, ea linhagem ordenação Mūlasarvāstivāda em Budismo tibetano. Portanto Mahayana nunca foi uma seita rival separada das primeiras escolas. A partir de monges chineses visitando a Índia, sabemos agora que tanto Mahayana e não-Mahayana monges na Índia, muitas vezes vivido no lado do mesmos mosteiros a lado.

Budas de Bamiyan:Vairocana antes e depois da destruição peloTaliban em 2001

O monge chinêsYijing que visitou a Índia no século 7 dC, distingue Mahayana de Hinayana da seguinte forma:

Ambos adotar uma ea mesma Vinaya, e eles têm em comum as proibições dos cinco crimes, e também a prática das Quatro Nobres Verdades. Aqueles que veneram os bodhisattvas e ler os sutras Mahayana são chamados os mahayanistas, enquanto que aqueles que não realizam estes são chamados os hinayanistas.

Grande parte da evidência existente cedo para as origens do Mahayana vem de traduções de textos chineses adiantados Mahayana. Esses ensinamentos Mahayana foram propagadas pela primeira vez em China por Lokaksema, o primeiro tradutor de Mahāyāna sutras em chinês durante o século 2 dC. Alguns estudiosos têm tradicionalmente considerados os primeiros sutras Mahayana para incluir as primeiras versões da série Prajñāpāramitā, juntamente com textos relativos Aksobhya Buda, que provavelmente foram feitos no primeiro século aC, no sul da Índia.

Tarde Budismo Mahayana

Durante o período da tarde o budismo Mahayana, quatro tipos principais de pensamento desenvolvido: Madhyamaka, Yogacara, Tathagatagarbha, e budista Logic como o último e mais recente. Na Índia, as duas principais escolas filosóficas do Mahayana foram o Madhyamaka ea Yogacara mais tarde. De acordo com Dan Lusthaus, Madhyamaka e Yogacara têm muito em comum e, a comunhão deriva de Budismo. Não houve grandes mestres indianos associados tathagatagarbha pensamento.

Vajrayana (Budismo Esotérico)

Pesquisa acadêmica relativaBudismo Esotérico ainda está em seus estágios iniciais e tem uma série de problemas que dificultam a investigação:

1. Budismo Vajrayana foi influenciado pelohinduísmo, e, portanto, a investigação deve incluir explorar hinduísmo também.
2. As escrituras de Vajrayana ainda não ter sido colocado em qualquer tipo de ordem.
3. Ritual devem ser examinados, bem como, não apenas doutrina.

Desenvolvimento do Budismo

Budista proselitismo na época do imperadorAshoka (260-218 aC).

Moeda que descreve orei indo-gregoMenandro, que, de acordo com registros tradição budista noMilinda Panha, convertido à fé budista e se tornou umarhat no segundo século AEC. ( Museu Britânico)

Budismo pode ter se espalhado lentamente na Índia até o momento do imperador Maurya Ashoka, que era um defensor público da religião. O apoio de Asoka e seus descendentes levou à construção de mais stupas (monumentos religiosos budistas) e esforços para difundir o budismo por todo o império Maurya ampliada e até mesmo em terras vizinhas, particularmente para as regiões de língua iraniana de Afeganistão e Ásia Central, além a noroeste fronteira Mauryas ', e para a ilha de Sri Lanka sul da Índia. Estas duas missões, em direções opostas, acabaria por levar, no primeiro caso para a propagação do budismo na China, e no segundo caso, para o surgimento de budismo Theravada e sua propagação do Sri Lanka para as terras costeiras de Sudeste Asiático.

Este período marca a primeira expansão conhecida do budismo além da Índia. De acordo com editais de Asoka, emissários foram enviados para vários países oeste da Índia para difundir o budismo (Dharma), em especial nas províncias orientais do vizinho Império Selêucida, e ainda mais para reinos helenísticos do Mediterrâneo. É uma questão de desacordo entre os estudiosos se ou não estes emissários foram acompanhados por missionários budistas.

A disseminação gradual do budismo em áreas adjacentes significava que ele entrou em contato com novos grupos étnicos. Durante este período, o budismo foi exposto a uma variedade de influências, desde a civilização persa e grego, a evolução das tendências em Indian não-budistas religiões-si influenciada pelo budismo. Exemplos marcantes desse desenvolvimento sincretista pode ser visto no surgimento de monarcas budistas de língua grega no Reino indo-grego, e no desenvolvimento do Arte greco-budista de Gandhāra. Um rei grego, Menandro, ainda foi imortalizado no cânone budista.

A escola Theravada se espalhou sul da Índia no século 3 aC, a Sri Lanka e Tailândia e Burma e mais tarde também a Indonésia . O spread Dharmagupta escola (também em terceiro século aC) para o norte para a Caxemira , Gandhara e Bactria (Afeganistão).

O Silk Road transmissão do budismo para a China é mais comumente pensado para ter começado no segundo atrasado ou no século 1 dC, embora as fontes literárias são todos uma questão em aberto. Os primeiros esforços de tradução documentados por estrangeiros monges budistas na China eram no século 2 dC, provavelmente como consequência da expansão do Império Kushan no território chinês da Bacia de Tarim.

No século 2 dC, Mahayana Sutras espalhou para a China, e depois para a Coréia e Japão, e foram traduzidos para o chinês. Durante o período indiano de Budismo Esotérico (a partir do século 8 em diante), o budismo se espalhou da Índia para o Tibete e Mongólia .

Budismo hoje

Budistas polacos

Até o final da Idade Média, o budismo tornou-se praticamente extinta na Índia, e embora tenha continuado a existir nos países vizinhos, a sua influência não estava mais em expansão. Ele está agora novamente ganhando força em todo o mundo. As estimativas do número de seguidores budistas por estudiosos variam de 550 a 1691 milhões. A maioria dos estudiosos classificar um número semelhante de pessoas em uma categoria que eles chamam de "popular chinesa" ou religião "tradicional", um amálgama de várias tradições que inclui o budismo.

Filiação formal varia entre as comunidades, mas lay básica adesão é geralmente definido em termos de uma fórmula tradicional na qual o praticante se refugia em OsTrês Jóias: oBuddha, o Dharma(os ensinamentos de Buda) ea Sangha(a comunidade budista ).

As estimativas são incertas por várias razões:

• dificuldades na definição de quem conta como um budista;
• sincretismo entre as religiões orientais. Budismo é praticado pelos adeptos ao lado de muitos outros traditions- religiosa incluindo taoísmo , confucionismo , xintoísmo , as religiões tradicionais, o xamanismo, e animism- por todo o Leste e Sudeste da Ásia.
• dificuldades em estimar o número de budistas que não têm associações de congregações e muitas vezes não participam em cerimónias públicas;
• políticas oficiais sobre a religião em vários países historicamente budistas que fazem avaliações precisas de adesão religiosa mais difícil; mais notavelmente China, Vietnã e Coréia do Norte. Em muitos governos comunistas atuais e antigos da Ásia, as políticas governamentais podem desencorajar adeptos de relatar sua identidade religiosa, ou pode incentivar as contagens oficiais subestimar a adesão religiosa.

China e Índia estão agora a começar a financiar santuários budistas em vários países asiáticos como eles competem por influência na região.

20 Movimentos Century budistas atrasados

Um certo número de movimentos ou tendências modernas no budismo surgiu durante a segunda metade do século 20, incluindo omovimento Dalit budista (às vezes também chamado "neo-budismo),Budismo Engajado, e no desenvolvimento de váriastradições budistas ocidentais.

Demografia

Percentagem de adeptos nominais / culturais do budismo combinados com suas religiões relacionados (de acordo com as estimativas mais elevadas).

De acordo com uma análise, o budismo é a quarta maior religião do mundo, atrás Cristianismo , Islamismo e Hinduísmo . Ordem dos monges ( Sangha), que começou durante a existência do Buda, está entre as organizações mais antigas da Terra. O budismo foi a primeira religião mundial e foi a maior religião do mundo na primeira metade do século 20 - em 1951 o Budismo foi maior religião do mundo, com 520 milhões de adeptos. Em comparação, a segunda maior foi o cristianismo, com 500 milhões de adeptos.

• Budismo Theravada, usando sânscrito e páli como suas línguas bíblicas, é a forma dominante de budismo no Camboja, Laos, Tailândia, Sri Lanka e Birmânia. O movimento Dalit budista na Índia (inspirado por BR Ambedkar) também pratica Theravada. Cerca de 124 milhões de adeptos.
• Formas do Leste Asiático do Budismo Mahayana que usam chineses escrituras são dominante na maior parte da China, Japão, Coréia, Taiwan, Cingapura e Vietnã, bem como essas comunidades dentro Indochina, Sudeste da Ásia e do Ocidente. Vietname e Singapura são os maiores concentrações de Budismo Mahayana no Sudeste Asiático. Aproximadamente 500 milhões para um bilhão.
• Budismo Tibetano é encontrado em Butão , Nepal , Mongólia , áreas de Índia (é a religião majoritária em Ladakh; população significativa em Himachal Pradesh, Arunachal Pradesh e Sikkim ), China (particularmente em Tibet e Mongólia Interior) e Rússia (República Autónoma kalmyk ). Cerca de 20 milhões de adeptos.

A maioria dos grupos budistas no Ocidente estão pelo menos nominalmente associada a uma dessas três tradições.

No presente momento, os ensinamentos de todos os três ramos do budismo se espalharam por todo o mundo, e textos budistas estão cada vez mais traduzidos para as línguas locais. Enquanto no Ocidente o budismo é frequentemente visto como exótico e progressivo, no Leste é considerado como familiar e tradicional. Budistas na Ásia são frequentemente bem organizado e bem financiado. Em vários países, é reconhecido como uma religião oficial e recebe o apoio do Estado. Influências modernas cada vez mais levar a novas formas de budismo que se afastem significativamente das crenças e práticas tradicionais.

Em geral, há uma diversidade enorme de formas recentes de budismo.

As escolas e tradições

Um jovem monge

Budistas geralmente se classificam como quer Theravada ou Mahayana. Esta classificação também é usado por alguns estudiosos e é aquele normalmente usado no idioma Inglês. Um esquema alternativo utilizado por alguns estudiosos divide o budismo nas três seguintes tradições ou zonas geográficas ou culturais: Theravada, Budismo e do Leste Asiático Budismo tibetano.

Alguns estudiosos utilizar outros regimes. Budistas si mesmos têm uma variedade de outros regimes. Hinayana (literalmente "veículo menor") é utilizado pelos seguidores do Mahayana para nomear a família de escolas e tradições filosóficas início a partir do qual Theravada contemporânea surgiram, mas como este termo é enraizada no ponto de vista Mahayana e pode ser considerado pejorativo, uma variedade de outros termos são cada vez mais utilizados em vez disso, incluindo Sravakayana, Nikaya Budismo, escolas budistas, budismo sectária, o budismo conservador, tradicional budismo e não-Budismo Mahayana.

Nem todas as tradições do budismo compartilha a mesma visão filosófica, ou tratar os mesmos conceitos como central. Cada tradição, no entanto, tem seus próprios conceitos fundamentais, e algumas comparações podem ser tiradas entre eles. Por exemplo, de acordo com uma organização ecumênica budista, vários conceitos comuns a ambos os ramos principais budistas:

• Ambos aceitamo Budacomo seu professor.
• Ambos aceitam ocaminho do meio,origem dependente, oQuatro Nobres Verdades, oNobre Caminho Óctuplo e osTrês marcas da existência.
• Ambos aceitam que os membros do laicado e daSangha pode prosseguir o caminho em direção à iluminação ( bodhi).
• Ambos consideram o estado de Buda a mais alta realização.

Timeline

Esta é uma linha de tempo aproximada do desenvolvimento das diferentes escolas / tradições:

Escola Theravada

Theravada ("Doutrina dos Anciãos", ou "antiga doutrina") é a mais antiga escola budista sobreviver. É relativamente conservador, e geralmente mais próximo de Budismo. Esta escola é derivado do agrupamento Vibhajjavada que surgiu entre o mais velho grupo Sthavira na época do Terceiro Concílio Budista (c. 250 aC). Esta escola diminuiu gradualmente no subcontinente indiano, mas a sua filial em Sri Lanka e Sudeste da Ásia continua a sobreviver.

A escola Theravada baseia a sua doutrina e prática exclusivamente no Pali Canon e seus comentários. Depois de ter sido transmitida oralmente durante alguns séculos, as suas escrituras, a Pali Canon, foram finalmente comprometido a escrever no século 1 aC, no Sri Lanka, em que o Theravada geralmente contar como o quarto Concílio. É também uma das primeiras escolas budistas de cometer o conjunto completo de seu cânone na escrita. O coleções Sutta e Vinaya textos do cânone Pali (e os textos correspondentes em outras versões do Tripitaka ), são geralmente considerados pelos estudiosos modernos para ser a literatura budista mais antigo, e eles são aceitos como autênticos em todos os ramos do budismo.

Theravāda é praticado principalmente hoje emSri Lanka,Birmânia,Laos, Tailândia, Camboja, bem como pequenas porções de China, Vietnã, Malásia e Bangladesh.Ele tem uma presença crescente na Europa e América.

Theravadin budistas pensam que o esforço pessoal é necessário para realizar o renascimento. Meditação é feito por monges da floresta para a maior parte, enquanto monges vila ensinar e servir suas comunidades leigas. Os leigos podem realizar boas ações, produzindo mérito que pode ser negociado com os deuses que pode recompensá-lo com benefícios materiais.

Tradições Mahayana

Chinês e Monges da Ásia Central.Bezeklik, EasternTarim Basin, China, século 9a-10o. ( Instituto Nacional de Informática e daToyo Bunko)

Budismo Mahayana floresceu na Índia a partir do século 5 dC em diante, durante a dinastia do Guptas. Mahayana centros de aprendizagem foram estabelecidas, o mais importante sendo a Universidade de Nalanda, no nordeste da Índia.

Escolas Mahayana reconhecer a totalidade ou parte dos Sutras Mahayana. Alguns destes sutras tornou-se para Mahayanists uma manifestação do próprio Buda, e fé e veneração desses textos são demonstrados em alguns sutras (por exemplo, o Lotus Sutra e do Mahaparinirvana Sutra) para lançar as bases para a realização posterior do próprio Buda.

Monge budista Mahayana japonesa com bacia de esmolas

Native Budismo Mahayana é praticado hoje na China, Japão, Coreia, Singapura, partes da Rússia e mais de Vietnã (também comumente referido como "o budismo oriental"). O budismo praticado no Tibete, as regiões do Himalaia, e Mongólia também é Mahayana na origem, mas é discutido abaixo sob o título de Vajrayana (também comumente referido como "Budismo do Norte". Há uma variedade de fios no budismo Oriental, dos quais "a escola da Terra Pura de Mahayana é hoje o mais amplamente praticado." Na maior parte desta área no entanto, eles são fundidos em um formulário unificado do budismo.. No Japão, em particular, eles formam denominações separadas com os cinco mais importantes sendo: Nitiren, peculiar ao Japão; Terra Pura; Shingon, uma forma de Vajrayana; Tendai, e Zen. Na Coréia, quase todos os budistas pertencem à escola Chogye, que é oficialmente Filho (Zen), mas com elementos substanciais de outras tradições.

Tradições Vajrayana

BodhnathStupa,Kathmandu,Nepal

A tradição do budismo Vajrayana espalhou para a China, Mongólia e Tibet. No Tibete, Vajrayana sempre foi um componente principal do budismo tibetano, enquanto na China formou uma seita separada. No entanto, o Budismo Vajrayana tornou-se extinto na China, mas sobreviveu em elementos de Shingon e Tendai seitas do Japão.

Existem pontos de vista divergentes quanto ao exato momento em Vajrayāna e sua prática tântrica iniciados. No tradição tibetana, alega-se que o histórico Buda Sakyamuni ensinou o tantra, mas como estes são ensinamentos esotéricos, que foram transmitidos oralmente escrito primeiro e único para baixo por muito tempo após o Buddha de outros ensinamentos. Nalanda University tornou-se um centro para o desenvolvimento da teoria Vajrayāna e continuou como fonte de tecnologia de ponta práticas Vajrayana-se através do século 11. Estas práticas, escrituras e teorias foram transmitidos para a China, o Tibete , Indochina e Sudeste Asiático. China geralmente recebido transmissão indiano até o século 11, incluindo a prática tântrica, enquanto uma grande quantidade do que é considerado o budismo tibetano (Vajrayāna) decorre da tarde (9-12o século) Nalanda tradição.

Em um dos primeiros grandes tratados acadêmicos contemporâneos sobre o assunto, professor da Universidade de Fairfield Ronald M. Davidson argumenta que a ascensão do Vajrayana foi em parte uma reação ao clima de mudança política na Índia na época. Com a queda da dinastia Gupta, em um ambiente político cada vez mais turbulento, o budismo institucional teve dificuldade em atrair patrocínio, eo movimento popular liderado por siddhas tornou-se mais proeminente. Depois de talvez 200 anos, tinha começado a ficar integrada no estabelecimento monástica.

Vajrayana combinadas e desenvolveu uma variedade de elementos, alguns dos quais já existia há séculos. Além das escrituras Mahayana, Vajrayana budistas reconhecem um grande corpo de Tantras budistas, alguns dos quais também são incluídos em coleções chineses e japoneses da literatura budista, e versões de alguns mesmo no Pali Canon .

Textos budistas

Monge budista Geshe Konchog Wangdu lê sutras Mahayana de uma cópia do woodblock antiga da Kanjur tibetano.

Escrituras budistas e outros textos existem em grande variedade. Diferentes escolas de budismo colocar diferentes níveis de valor em aprender os diferentes textos. Algumas escolas veneram certos textos como objetos religiosos em si mesmos, enquanto outros têm uma abordagem mais escolástica. Escrituras budistas são principalmente escritos em pali, tibetano, mongol e chinês . Alguns textos ainda existem em sânscrito e budista sânscrito híbrido.

Ao contrário de muitas religiões, o budismo não tem texto central única que é universalmente conhecido por todas as tradições. No entanto, alguns estudiosos têm referido o Vinaya Pitaka e os quatro primeiros Nikayas do Sutta Pitaka como o núcleo comum de todas as tradições budistas. Isso poderia ser considerado enganador, como Mahayana considera estes ensino meramente uma preliminar, e não um núcleo,. Os budistas tibetanos nem sequer traduzido maioria dos Āgamas (embora teoricamente eles reconhecê-los) e eles não desempenham qualquer papel na vida religiosa de tanto clérigos ou leigos na China e no Japão. Outros estudiosos dizem que não há base comum universalmente aceita. O tamanho ea complexidade dos cânones budistas foram vistos por alguns (incluindo budista reformista social Babasaheb Ambedkar) como apresentando barreiras para o entendimento mais amplo da filosofia budista.

Os seguidores do budismo Theravada tomar as escrituras conhecidas como Cânone Pali como definitiva e autoritária, enquanto os seguidores do Budismo Mahayana baseiam sua fé e filosofia principalmente sobre os sutras Mahayana e seu próprio vinaya . Os sutras Pali, juntamente com outros, escrituras estreitamente relacionados, são conhecidos para as outras escolas como as Āgamas .

Ao longo dos anos, várias tentativas foram feitas para sintetizar num único texto budista que pode abranger todos os principais princípios do budismo. Na tradição Theravada, foram criados condensadas '' textos de estudo que combinou escrituras populares e influentes em volumes individuais que poderiam ser estudadas por monges noviços. Mais tarde, no Sri Lanka , o Dhammapada foi defendida como uma escritura unificador.

Dwight Goddard coletou uma amostra de escrituras budistas, com a ênfase no Zen, junto com outros clássicos da filosofia oriental, como o Tao Te Ching , em sua "Bíblia budista" na década de 1920. Mais recentemente, o Dr. Ambedkar Babasaheb tentou criar um documento único, combinado de princípios budistas em "O Buda e Seu Dhamma". Outros tais esforços têm persistido até hoje, mas atualmente não há nenhum texto único que representa todas as tradições budistas.

Pāli Tipitaka

O Pāli Tipitaka, o que significa "três cestas", refere-se ao Vinaya Pitaka , o Sutta Pitaka , eo Abhidhamma Pitaka . O Vinaya Pitaka contém regras disciplinares para os budistas monges e freiras , assim como explicações de como e por que essas regras foram instituídas, material de apoio e esclarecimento doutrinal. O Sutta Pitaka contém discursos atribuídos a Gautama Buddha . O Abhidhamma Pitaka contém material muitas vezes descrita como exposições sistemáticas dos ensinamentos do Buda Gautama.

O Pāli Tipitaka é o único início Tipitaka (sânscrito: Tripitaka ) para sobreviver intacto em sua língua original, mas um número de escolas primeiros tinham seus próprios recensões do Tipitaka com muito do mesmo material. Temos porções dos Tipitakas do Sarvastivada, Dharmaguptaka, Sammitya, Mahasanghika, Kāśyapīya e escolas Mahīśāsaka, a maioria dos quais sobrevivem em apenas tradução chinesa. Segundo algumas fontes, algumas das primeiras escolas do budismo tinha cinco ou sete Pitaka.

De acordo com as escrituras, logo após a morte do Buda, o primeiro conselho budista foi realizada; um monge chamado Mahakasyapa (Pāli: Mahākassapa) presidiu. O objetivo do conselho era gravar os ensinamentos do Buda. Upali recitou o vinaya . Ananda, assistente pessoal do Buda, foi chamado para recitar o dhamma. Estes tornaram-se a base da Tripitaka. No entanto, esse registro foi inicialmente transmitida oralmente sob a forma de cantar, e foi cometido ao texto no último século aC. Ambos os sutras e do vinaya de cada escola budista contêm uma grande variedade de elementos, incluindo discursos sobre o Dharma, comentários sobre outros ensinamentos, textos cosmológicos e cosmogônicas, histórias de vidas passadas do Buda Gautama, e vários outros assuntos.

Grande parte do material na Canon não é especificamente "Theravada", mas em vez disso é a recolha de ensinamentos que esta escola preservadas do corpo cedo, não-sectária de ensinamentos. De acordo com Peter Harvey, que contém material em desacordo com a ortodoxia Theravadin mais tarde. Ele afirma: "O Theravadins, em seguida, pode ter adicionado textos para a Canon por algum tempo, mas eles não parecem ter mexido com o que já tinha desde um período anterior. "

Sutras Mahayana

O Tripitaka Coreana na Coreia do Sul, uma edição docânone budista chinês esculpido e preservado em mais de 81.000 blocos de impressão de madeira.

O Sutras Mahayana são um muito amplo gênero de escrituras budistas que a tradição budista Mahayana é detentora ensinamentos originais de Buda . Alguns adeptos do Mahayana aceitam tanto os ensinamentos iniciais (incluindo neste o Sarvastivada Abhidharma, o que foi criticado por Nagarjuna e é de facto oposição ao pensamento budista cedo) e os sutras Mahayana como autênticos ensinamentos de Gautama Buddha, e afirmam que eles foram projetados para diferentes tipos de pessoas e diferentes níveis de compreensão espiritual.

Os sutras Mahayana reivindicam frequentemente para articular mais profundas, doutrinas mais avançadas do Buda, reservadas para aqueles que seguem o caminho do bodhisattva. Esse caminho é explicado como sendo construída sobre a motivação para libertar todos os seres vivos de infelicidade. Daí o nome Mahayana (lit., o Grande Veículo ).

De acordo com a tradição Mahayana, os sutras Mahayana foram transmitidos em segredo, vieram de outros Budas ouBodhisattvas, ou foram preservados em mundos não-humanos porque os seres humanos da época não podia entendê-los:

Algumas de nossas fontes de manter a autenticidade de alguns outros textos que não são encontrados nos cânones dessas escolas (as primeiras escolas). Estes textos são aqueles mantidos genuíno pela escola mais tarde, não um dos dezoito anos, que se arrogou o título de Mahayana, "Grande Veículo". De acordo com os historiadores Mahayana estes textos foram reconhecidamente desconhecido para as primeiras escolas de budistas. No entanto, eles foram todos promulgada pelo Buda. [O Buda] seguidores na terra, os sravakas (dos alunos »), não tinha sido suficientemente avançada para compreendê-los, e, portanto, não foram dadas a eles para lembrar, mas eles foram ensinados a vários seres sobrenaturais e depois preservada em lugares como o Dragon World.

Cerca de seiscentos sutras Mahayana ter sobrevivido em sânscrito ou em chinês ou traduções tibetanas. Além disso, Leste Asiático Budismo reconhece alguns sutras considerado pelos estudiosos como de chineses em vez de origem indiana.

Geralmente, os estudiosos concluíram que as escrituras Mahayana foram compostas a partir do século 1 dC em diante: "Um grande número de sutras Mahayana foram sendo composta no período compreendido entre o início da era comum e do quinto século", cinco séculos depois da histórica Gautama Buddha . Algumas delas tinham suas raízes em outras escrituras compostas no primeiro século aC. Foi só a partir do século 5 dC que os sutras Mahayana começou a influenciar o comportamento dos principais budistas na Índia: "Mas, fora de textos, pelo menos na Índia, exatamente no mesmo período, aparentemente antigas idéias muito diferentes de fato- e aspirações parecem estar motivando o comportamento real, e grupos Hinnayana antigos e estabelecidos parecem ser os únicos que são frequentados e apoiados ". Estes textos foram, aparentemente, não universalmente aceito entre os budistas indianas quando apareceram; o rótulo pejorativo hinayana foi aplicado por partidários Mahayana para aqueles que rejeitaram os sutras Mahayana.

Só a escola Theravada não inclui as escrituras Mahayana em seu cânone. Como a escola Theravada moderno é descendente de um ramo do Budismo que divergiram e estabeleceu-se no Sri Lanka antes do surgimento dos textos Mahayana, existe debate sobre se a Theravada foram historicamente incluídas no hinayana designação; na era moderna, esta etiqueta é visto como depreciativo, e é geralmente evitada.

Scholar Isabelle Onians afirma que, embora "o Mahayana ... muito ocasionalmente se refere com desprezo para o budismo anteriormente como o Hinayana, o Caminho Inferior", "a preponderância deste nome na literatura secundária é muito desproporcional em relação às ocorrências nos textos indianos. " Ela observa que o termo Sravakayana era "o mais politicamente correto e muito mais usual" termo usado por mahayanistas. Jonathan Silk argumentou que o termo "Hinayana" era usado para se referir a quem se quisesse criticar em qualquer ocasião, e não se referiu a nenhum agrupamento definido de budistas.

Estudos comparativos

Budismo oferece muitas oportunidades para estudo comparativo com uma variada gama de assuntos. Por exemplo, a ênfase do budismo no caminho do meio não só fornece uma diretriz única para a ética, mas também permitiu o budismo para coexistir pacificamente com vários diferentes crenças, costumes e instituições em países onde tem residido ao longo da sua história. Além disso, seus paralelos morais e espirituais com outros sistemas de exemplo de pensamento para, com várias doutrinas do cristianismo, ter sido sujeitos do estudo próximo. Além disso, o conceito budista de origem dependente tem sido comparado ao pensamento científico moderno, bem como metafísica ocidental.

O budismo é uma religião?

Existem diferenças de opinião sobre a questão de haver ou não o budismo deve ser considerada uma religião. Muitas fontes geralmente se referem ao budismo como religião. Por exemplo:

• Peter Harvey afirma: "O termo Inglês" budismo "corretamente indica que a religião é caracterizada pela devoção à 'o Buda', 'Buda', ou 'o estado de Buda'."
• Joseph Goldstein afirma: "Embora existam muitas diferenças entre as várias religiões do mundo, e entre as várias escolas de budismo em si, há também uma grande coisa em comum ..."

Outras fontes, note que a resposta a esta pergunta depende de como a religião está definido. Por exemplo:

• Surya Das afirma: "Para o budismo é menos uma teologia ou religião do que uma promessa de que certas práticas meditativas e treinamentos mentais podem efetivamente nos mostrar como despertar a nossa natureza búdica e libertar-nos do sofrimento e confusão."
• B. Alan Wallace afirma: "Quando nós, no Ocidente primeiro se envolver com o budismo, é quase inevitável que nós trazer para fora um dos nossos estereótipos familiares e aplicá-lo ao budismo, chamando-o simplesmente uma" religião .'... Mas o budismo tem nunca foi simplesmente uma religião como nós defini-lo no Ocidente. Desde o início, ele também teve elementos filosóficos, bem como elementos empíricos e racionais que podem convidar o termo "ciência".
• Rupert Gethin afirma: "Eu não estou preocupado aqui para se pronunciar sobre uma questão que é, por vezes, perguntou do budismo:?. É uma religião Obviamente, isso depende de como se define" uma religião "O que é certo, porém, é que o budismo não faz envolver a crença em um Deus criador que tem o controle sobre o destino humano, nem procura definir-se por referência a um credo, como Edward Conze apontou, que levou mais de 2.000 anos e um par de ocidental converte ao budismo para fornecê-lo com um credo. Por outro lado, o budismo vê atividades que seriam geralmente entendidos como religiosos-tais como as práticas devocionais e rituais-como uma parte legítima, útil, e até mesmo essencial da prática e treinamento que leva à cessação do sofrimento. Gethin assinala que algumas das principais diferenças entre o budismo e as religiões ocidentais, considerado convencionalmente são de que o budismo não afirmar uma crença em um deus criador, nem define-se por um credo particular. Por outro lado, observa Gethin, prática budista muitas vezes inclui práticas devocionais e ritual, que são tipicamente associados com a crença religiosa.
• Damien Keown afirma: "Problemas de [...] confrontar-nos assim que tentamos definir o que o budismo é uma religião É uma filosofia Uma maneira de vida de um código de ética Não é fácil para classificar o budismo como.???? qualquer uma dessas coisas, e nos desafia a repensar algumas destas categorias. O que, por exemplo, que queremos dizer com "religião"? A maioria das pessoas diria que a religião tem algo a ver com a crença em Deus. [...] Se a crença em Deus, nesse sentido, é a essência da religião, então o budismo não pode ser uma religião [...] Alguns têm sugerido que uma nova categoria -. o da religião "não-teísta.» - é necessária para abranger Budismo Outra possibilidade é que a nossa definição original é simplesmente demasiado estreita.
• ODalai Lamaafirma: "De um ponto de vista, o budismo é uma religião, a partir de outro ponto de vista budismo é uma ciência da mente e não uma religião budismo pode ser uma ponte entre esses dois lados Portanto, com esta convicção eu tento ter laços mais estreitos.. com os cientistas, principalmente nos campos da cosmologia, psicologia, neurobiologia e da física. Nestes campos existem idéias para compartilhar, e até certo ponto podemos trabalhar juntos. "
• Ilkka_Pyysiäinen afirma: "Há, assim, grandes dificuldades em conceituar religião como crença em deus (s), agentes sobre-humanos, etc., ainda que intuitivamente pensar que alguns desses seres, no entanto, são essenciais para a religião como é bem conhecido, o budismo. é o exemplo favorito de estudiosos que têm argumentado que devemos encontrar outra maneira de definir religião do que é baseado na idéia de crença em deuses ou seres sobre-humanos ". e "budismo não tem que ser a pedra de toque problemático para um conceito global de religião".
• Martin Southwold afirma: "Argumenta-se que o budismo, embora não-teísta, se assemelha a outras religiões, dependendo noções místicas; é mostrado como isso contribui para a compreensão das funções sociais das religiões."
• Walpola Rahula afirma: "A questão tem sido muitas vezes perguntou: É o budismo uma religião ou uma filosofia Não importa o que você chamá-lo de Budismo permanece o que é qualquer rótulo que você pode colocar sobre ele O rótulo é imaterial Mesmo o rótulo?... "budismo", que damos ao ensinamento do Buda é de pouca importância. O nome que se dá isso não é essencial.O que há em um nome? Isso que nós chamamos uma rosa, por qualquer outro nome cheiraria como o doce.Da mesma forma Verdade não precisa de rótulo: não é nem budista, cristã, hindu nem muçulmano Ele não é monopólio de ninguém rótulos sectárias são um obstáculo para o entendimento independente da Verdade, e que produzem preconceitos nocivos na mente dos homens "...