Ghost Dance
Fundo para as escolas Wikipédia
Este conteúdo da Wikipedia foi escolhida pela SOS Children para adequação nas escolas de todo o mundo. Visite o site da SOS Children at http://www.soschildren.org/
Observado em relatos históricos como o Ghost Dance de 1890, o Ghost Dance foi um movimento religioso incorporado em numerosos Sistemas de crença dos nativos americanos. O ritual tradicional utilizado no Ghost Dance, o círculo dança, tem sido usado por muitos nativos americanos desde os tempos pré-históricos, mas foi realizada pela primeira vez em conformidade com Os ensinamentos de Jack Wilson entre o Nevada Paiute em 1889. A prática varreu em grande parte do oeste americano, atingindo rapidamente áreas de Califórnia e Oklahoma. Como o Ghost Dance propagação de sua fonte original, tribos nativas americanas sintetizado aspectos selectivos do ritual com suas próprias crenças, muitas vezes criando mudanças tanto na sociedade que integrou eo próprio ritual.
No núcleo do movimento foi o profeta da paz Jack Wilson, conhecido como Wovoka entre o Paiute, que profetizou um fim pacífico para a expansão americana branca, enquanto pregando mensagens de vida limpa, uma vida honesta, e de cooperação inter-cultural. Talvez a faceta mais conhecida do movimento da dança de fantasma é o papel que teria desempenhado na instigar o Massacre de Wounded Knee em 1890, que resultou na morte de pelo menos 153 Lakota Sioux. A variação Sioux sobre o Ghost Dance tendeu para milenarismo, uma inovação que distingue a interpretação Sioux dos ensinamentos originais de Jack Wilson.
Fundamentos históricos
Paiute fundo
O Paiutes do norte que vivem em Mason Valley, no que é hoje o Estado americano de Nevada, no momento da liquidação por colonos americanos brancos, eram conhecidos coletivamente como o Tövusi-dökadö, (Tövusi-: Cyperus-lâmpada e dökadö: comedores). A comunidade Northern Paiute prosperou em cima de um padrão de subsistência de A alimentar-se através desta fonte de alimento abundante localmente para uma parte do ano, também aumentando suas dietas com peixes, pinhões, e clubbing ocasional de caça selvagem.
O Tövusi-dökadö faltava qualquer permanente organização política ou funcionários, em vez operando dentro de um sistema social menos estratificada de auto-proclamados indivíduos espiritualmente abençoados organização de eventos ou atividades para a melhoria do grupo como um todo. Normalmente, os eventos da comunidade centrada na observância de um ritual em um tempo prescrito do ano ou se destinava a organizar atividades como colheitas ou festas de caça. Um tal exemplo extraordinário ocorreu em 1869, quando Hawthorne Wodziwob, um homem Paiute, organizou uma série de danças da comunidade para anunciar a sua visão. Ele falou de uma viagem para a terra dos mortos e de promessas feitas a ele pelas almas dos recém-falecido. Eles prometeram voltar para seus entes queridos dentro de um período de 3-4 anos. Pares de Wodziwob aceite essa visão, provavelmente devido a seu status já respeitável como um curandeiro, como ele pediu ao povo para dançar a dança comum círculo como era costume durante uma época de festival. Ele continuou a pregar esta mensagem por 3 anos com a ajuda de um local "médico tempo" nomeado Tavibo, o pai de Jack Wilson.
Antes de Movimento religioso de Wodziwob, um devastador tifóide epidemia atingido em 1867. Esta e outras doenças européias mataram cerca de um décimo da população total, resultando em trauma psicológico e emocional generalizado, que trouxe grave desordem ao sistema econômico. Muitas famílias foram impedidos de prosseguir a sua estilo de vida nômade, seguindo as colheitas de nozes de pinho e manadas de caça selvagem. Deixou com poucas opções, muitas famílias acabaram em Virginia City à procura de trabalho assalariado.
Precursores da dança redondos
A forma física do ritual associado com o Ghost Dance religião não se originou com Jack Wilson, nem morrer com ele. Referido como a "dança round", essa forma ritual inclui caracteristicamente uma dança circular comunidade realizada em torno de um indivíduo que conduz a cerimônia. Muitas vezes acompanha o ritual são intervalos de trance, exortações e profetizando.
O termo " danças profeta "foi aplicado durante uma investigação de rituais nativos americanos realizada por antropólogo Leslie Spier, um estudante de Franz Boas. Ele observou que as versões da dança redonda estavam presentes em grande parte do Noroeste do Pacífico, incluindo a Platô Columbia (a região, incluindo Washington, Oregon , Idaho, e partes do oeste Montana). No entanto, o estudo de Spier foi conduzido de cada vez, quando a maioria destes rituais já havia incorporado Elementos cristãos, que complicou ainda mais a investigação da origem da dança de roda.
Impacto Europeu sobre as populações nativas (muitas vezes antes da exploração física real das regiões mais remotas do continente) tornou difícil para adquirir dados "intactas" na sociedade norte-americana durante os seus "pré-históricos" ou eras "proto-históricas". Mudanças nas sociedades nativas americanas antes do contato físico com os europeus pode ser atribuída a epidemias graves da doença, um aumento da frequência e volume do comércio causada pela introdução de produtos europeus, a partir de europeus que compram recursos locais ea introdução do cavalo (que revolucionou o estilo de vida de forrageamento para alguns sociedades indígenas).
Inculturação e difusão não são as únicas explicações para os rituais de dança círculo comum. Antropólogo James Mooney foi um dos primeiros a estudar a dança em círculo. Ele observou semelhanças marcantes em muitos rituais nativos americanos. No entanto, ele também afirmou que "a esperança eo desejo comum a toda a humanidade, manifesta através de um comportamento enraizado na fisiologia humana e da experiência comum"; portanto, aludindo a qualquer noção de logomarcas universais na mente humana, ou a comportamentos onipresentes retirados de cursos universais de vida que levaram à forma ritual.
A visão de Jack Wilson
Jack Wilson, o profeta anteriormente conhecido como Wovoka até sua adoção de um nome anglo, se acreditava ter experimentado uma visão durante um eclipse solar em 1º de janeiro de 1889 . Foi supostamente não a sua primeira vez experimentando uma visão diretamente de Deus; mas como um jovem adulto, ele alegou que ele foi, então, melhor equipado, espiritualmente, para lidar com essa mensagem. Jack tinha recebido formação de um santo homem experiente sob a orientação de seus pais depois que eles perceberam que ele estava tendo dificuldade em interpretar suas visões anteriores. Jack também estava treinando para ser um "médico tempo", seguindo os passos de seu pai, e era conhecido em toda Mason Vale como um jovem líder talentoso e abençoado. Muitas vezes ele presidiu danças circulares, que simboliza caminho celeste do sol no céu, enquanto pregava uma mensagem de amor universal.
Antropólogo James Mooney conduziu uma entrevista com este pregador carismático em 1892. Mooney confirmou que sua mensagem combinado que, dada a seus colegas americanos aborígenes. Este estudo cartas entre tribos e notas que Jack pediu a seus peregrinos a tomar sobre a sua chegada a Mason Vale comparados. Jack disse Mooney que ele estava diante de Deus no Céu, e viu muitos de seus antepassados envolvidos em seus passatempos favoritos. Deus mostrou a Jack uma terra bonita preenchido com caça selvagem, e instruiu-o a voltar para casa para dizer a seu povo que eles devem se amam, não lutar, e viver em paz com os brancos. Deus também afirmou que as pessoas de Jack devem trabalhar, não roubar ou mentir, e que eles não devem se envolver nas antigas práticas de guerra ou as práticas de auto-mutilação tradicionais ligadas à chorando seus mortos. Deus disse que se seu povo agido de acordo com essas regras seriam unidos com seus amigos e familiares no outro mundo.
Na presença de Deus, Jack proclamado, não haveria doença, doença ou velhice. De acordo com Jack, ele foi então dado o Ghost Dance e mandou levá-la de volta ao seu povo. Jack pregou que, se essa dança de cinco dias foi realizada em intervalos adequados, os artistas iria garantir a sua felicidade e apressar a reunião dos vivos e defuntos. Deus supostamente deu Jack poderes sobre tempo e disse-lhe que ele seria o vice-encarregado dos assuntos no oeste dos Estados Unidos, deixando atual Presidente Harrison como vice de Deus no Oriente. Jack afirma que ele foi, então, disse para voltar para casa e pregar a mensagem de Deus.
Jack Wilson alegou ter deixado a presença de Deus convencido de que se todos os indianos no Ocidente dançaram a nova dança para "apressar o evento," todo o mal no mundo seria varrido deixando uma Terra renovada cheia de comida, amor e fé . Rapidamente aceito por seus irmãos Paiute, a nova religião foi denominado "Dance In A Circle". Porque o primeiro contacto europeu com a prática veio por meio do Sioux, sua expressão Spirit Dance foi adotado como um título descritivo para todas essas práticas. Este foi posteriormente traduzido como "Ghost Dance".
Papel no Massacre de Wounded Knee
Através de nativos americanos e alguns anglo-americanos, a mensagem de Jack Wilson espalhados por grande parte da porção ocidental dos Estados Unidos. No início do movimento religioso muitas tribos enviou membros para investigar o profeta auto-proclamado, enquanto outras comunidades enviado apenas delegados para ser cordial. Independentemente das suas motivações, muitos crentes esquerda e voltou para sua terra natal pregando sua mensagem. O Ghost Dance foi também investigada por muitos Mórmons de Utah, para quem os conceitos do profeta nativo americano eram familiares e muitas vezes aceita.
Enquanto a maioria dos seguidores do Ghost Dance compreendido o papel da Wovoka como sendo o de um professor do pacifismo e da paz, outros não.
Uma interpretação alternativa da tradição dança de fantasma pode ser visto na chamada Fantasma camiseta, que eram especiais vestuário rumores de repelir balas através do poder espiritual. É incerto, onde essa crença se originou, embora alguns observadores como James Mooney argumentaram que a fonte mais provável é o Mormon endowment "veste" (que alguns mórmons acreditavam que iria proteger o utente piedoso do perigo). Apesar da incerteza de suas origens, é geralmente aceite que o chefe Chutar Urso trouxe o conceito para o seu povo, a Lakota Sioux, em 1890.
Outra interpretação Lakota da religião de Jack é traçada a partir da idéia de um "renovado Terra", no qual "todo o mal é lavado". Esta interpretação Lakota incluiu a remoção de todos os anglo-americanos de suas terras, ao contrário versão de Jack do Ghost Dance que incentivou a coexistência harmoniosa com Anglos.
Em fevereiro de 1890, o governo dos Estados Unidos quebrou um tratado Lakota, ajustando o Grande Reserva Sioux de South Dakota (uma área que anteriormente englobava a maioria do estado) em cinco reservas menores. Isto foi feito para acomodar colonos brancos a partir do leste dos Estados Unidos e estava de acordo com claramente "política de romper relações tribais" do governo e "conforme índios a maneiras do homem branco, pacificamente, se quiserem, ou à força, se necessário. "Uma vez nas reservas reduzidas, tribos foram separados em unidades familiares em 320 parcelas acre, forçado a fazenda, criar gado, e enviar seus filhos para internatos que proibiam qualquer inclusão da cultura tradicional do nativo americano e da linguagem.
Para ajudar a apoiar os Sioux durante o período de transição, a Bureau de Assuntos Indígenas (BIA), foi delegada a responsabilidade de completar os Sioux com alimentos e contratação de fazendeiros brancos como professores para as pessoas. O plano agrícola não levou em conta a dificuldade de Sioux agricultores teriam na tentativa de cultivar lavouras na região semi-árida do Dakota do Sul. Até o final da estação de crescimento 1890, uma época de intenso calor e baixa precipitação, ficou claro que a terra não foi capaz de produzir rendimentos agrícolas substanciais. Infelizmente, este foi também o momento em que a paciência do governo com o apoio dos chamados "índios preguiçosos" correu para fora, resultando em rações para o Sioux que está sendo cortado pela metade. Com o bisonte praticamente erradicada das planícies de alguns anos anteriores, os Sioux não tinha opções disponíveis para escapar da fome.
Aumento dos desempenhos do ritual da dança de fantasma se seguiu, assustando os agentes de fiscalização da BIA. Chutar urso foi forçado a deixar Standing Rock, mas quando as danças continuou inabalável, agente McLaughlin pediu mais tropas, alegando que Hunkpapa líder espiritual Sitting Bull era o verdadeiro líder do movimento. Um ex-agente, Valentine McGillycuddy, vi nada de extraordinário nas danças e ridicularizado o pânico que parecia ter superado as agências, dizendo: "A vinda das tropas tem assustado os índios. Se o Adventistas do Sétimo Dia preparar as vestes de ascensão para a Segunda Vinda do Salvador, o Exército dos Estados Unidos não é posto em movimento para impedi-los. Por que os índios não devem ter o mesmo privilégio? Se as tropas permanecem, problemas com certeza virá. "
No entanto, milhares de adicional Tropas do Exército dos EUA foram enviados para a reserva. Em 15 de dezembro de 1890 , assento Bull foi preso na reserva por não ter impedido o seu povo de praticar o Santo Dance.During o incidente, um Sioux testemunhando a prisão dispararam contra um dos soldados levando uma retaliação imediata; esse conflito resultou em mortes de ambos os lados, incluindo a perda de si mesmo Sitting Bull.
Big Foot, um líder Miniconjou na lista de índios de tomada de problemas do Exército os EUA, foi parado quando estava a caminho de convocar com os chefes Sioux restante. Oficiais do exército dos EUA forçou-o e ao seu povo a mudar para um pequeno acampamento perto do Agência Pine Ridge para que os soldados pudessem assistir mais de perto o velho chefe. Naquela noite, 28 de dezembro, o pequeno grupo de Sioux erguido seus tipis nas margens do Wounded Knee Creek. No dia seguinte, durante uma tentativa dos policiais para coletar todas as armas remanescentes da banda, um jovem guerreiro e surdo Sioux recusaram-se a abandonar seus braços. A luta seguido em que a arma de alguém emitida para a atmosfera. Um oficial norte-americano deu a ordem para abrir fogo e os Sioux respondeu, tomando-se armas anteriormente confiscados; as forças norte-americanas responderam com armas de fogo carabina e várias armas rápida artilharia leve ao fogo (Hotchkiss) montado na colina com vista. Quando a luta tinha concluído, 25 soldados norte-americanos estavam mortos, muitos mortos por fogo amigo, entre os 153 mortos Sioux, a maioria dos quais eram mulheres e crianças.
Na sequência do massacre, chefe Chutar Urso entregou oficialmente a sua arma para Geral Nelson A. Miles. Outrage no leste dos Estados Unidos emergiram como a população em geral aprendemos sobre os eventos que tinha acontecido. O governo dos EUA tinha insistido em numerosas ocasiões que o nativo americano já havia sido pacificadas com sucesso, e muitos americanos sentiram as ações do exército dos EUA eram duras; alguns relacionados com o massacre de Wounded Knee Creek para o "ato ungentlemanly de chutar um homem quando ele já está em baixo." alvoroço público desempenhou um papel no restabelecimento dos termos do tratado anterior, incluindo rações completas e compensação monetária para mais terras tomadas de distância.
No entanto, vinte dos soldados envolvidos recebidos Medalhas de honra para sua parte no abate; estes prêmios nunca foi revogado.
Teoria antropológica relevante
Modelo de revitalização religiosa
Modelo do antropólogo Anthony FC Wallace (1956) descreve o processo de uma movimento de revitalização. Ela é derivada de estudos de um outro movimento religioso do nativo americano, o Código de Lake considerável, que pode ter levado à formação do Longhouse Religião.
I. Período de adaptação em geral satisfatória ao ambiente social e natural de um grupo.
II. Período de aumento do estresse individual. Enquanto o grupo como um todo é capaz de sobreviver por meio de seu comportamento cultural acostumados, no entanto, mudanças no ambiente social ou natural, frustrar os esforços de muitas pessoas para obter satisfações normais de suas necessidades.
III. Período de distorção cultural. Mudanças no ambiente social ou natural do grupo reduzir drasticamente a capacidade de comportamento cultural acostumado a satisfazer as necessidades físicas e emocionais da maioria das pessoas.
IV Período de revitalização:. (1) reformulação do padrão cultural; (2) a sua comunicação; (3) a organização de um padrão cultural reformulada; (4) a adaptação do padrão reformulado para melhor atender as necessidades e preferências do grupo; (5) transformação cultural; (6) o padrão de cotidianização-cultural reformulada adaptado torna-se o comportamento de cultura padrão para o grupo.
V. Nova período de adaptação em geral satisfatória ou ambiente natural do grupo mudou social e /.
Ghost Dance dentro do modelo de revitalização
Em Alice Beck Kehoe de etno-história do Ghost Dance, ela apresenta o movimento no quadro do modelo de revitalização religiosa de Wallace. A idade de Tövusi-dökadö de tradicional padrões de subsistência constitui um período de adaptação cultural em geral satisfatória à sua ambiente que durou até por volta de 1860. Correspondendo com um afluxo de colonos brancos começa a segunda fase do modelo de Wallace, caracteriza-se por aumento do estresse individual colocado em alguns membros da comunidade. Quase toda a década de 1880 são colocados em terceiro período do modelo, que de distorção cultural, devido ao aumento da presença de branco agronegócio e do governo dos Estados Unidos. Com a introdução de Jack Wilson Ghost Dance, o quarto período de revitalização é anunciada que caracteristicamente ocorre após mudanças suficientes acumular a deformar significativamente padrão cultural da sociedade. Após a revitalização é mais um período de adaptação satisfatória que é datado de cerca de 1900. Por esta altura quase todas as fontes de alimentos tradicionais foram erradicadas da pátria de longa data do Tövusi-dökadö, que conduz à adopção de métodos de subsistência americanos brancos, mantendo uma cultura Paiute.
Motivo de recusa
"Palavras inúteis" foi a descrição dada para o Ghost Dance em 1890 por Líderes Navajo. Três anos mais tarde James Mooney chegou à reserva de Navajo, no norte Arizona durante seu estudo sobre o movimento da dança de fantasma, apenas para descobrir que o ritual não foi incorporada na sociedade Navajo mesmo durante o breve período de sua ampla aceitação em porções ocidentais do Estados Unidos . De acordo com Kehoe, o movimento não ganhou fervor lá em 1890 devido a níveis mais altos de satisfação social e econômica da época. Outro fator em jogo era o medo de fantasmas e espíritos entre os Navajo, com base em suas próprias crenças religiosas específicas. Kehoe continua a elaborar sobre as circunstâncias da aceitação posterior do Navajos ' Religião Peyote durante épocas mais desesperadas
Movimentos com semelhanças
- 1856-1857 Cattle-Killing na África do Sul em que, talvez, 60.000 da Povo Xhosa morreram de fome auto-induzida. Eles destruíram seus suprimentos de alimentos com base em uma visão que veio a Nongqawuse.
- O Harmony Society Righteous foi um movimento chinês, que também acreditava na roupa mágico, reagindo contra o colonialismo ocidental.
- O Maji Maji Rebelião onde um médium espírita Africano deu seu medicina de guerra seguidores que ele disse que iria transformar balas alemãs na água.
- Melanésia seitas de carga acreditavam em um retorno de seus antepassados interposto pela tecnologia ocidental (ver Vailala Loucura, Jon Frum).
- O Espanhol Tropas carlistas lutou contra o secularismo e acreditava na détente bala - pedaços de pano com uma imagem do Sagrado Coração de Jesus - iria protegê-los contra as balas.
- Burkhanism era um Altayan movimento que reagiu contra russificação.
- As crianças-soldados nas guerras civis da Libéria usavam perucas e vestidos de noiva para confundir balas inimigas, assumindo uma identidade dual. Ver Joshua Blahyi.
