Utilitarismo

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O utilitarismo é uma teoria em ética normativa que prendem que o curso correto de ação é a que maximiza a utilidade, especificamente definida como maximizar a felicidade e reduzir o sofrimento. Utilitarismo clássico, como defendido por Jeremy Bentham e John Stuart Mill , é hedonista. É agora geralmente considerada como sendo uma forma de consequencialismo, embora quando Anscombe introduzido pela primeira vez esse termo foi para distinguir entre "old-fashioned utilitarismo" e consequencialismo. De acordo com o utilitarismo o valor moral de uma ação é determinada apenas pelo seu resultado resultante, embora haja debate sobre quanto deve-se considerar a consequências reais, consequências previstas e destinados consequências. Duas contribuições influentes para essa teoria são Jeremy Bentham e John Stuart Mill. Em um fragmento de Governo, Bentham diz, "é a maior felicidade do maior número que é a medida de certo e errado" e descreve este como um direito fundamental axioma. Em Uma Introdução aos Princípios da Moral e Legislação, ele fala de "o princípio da utilidade", mas mais tarde prefere "princípio da maior felicidade."

O utilitarismo pode ser caracterizado como uma quantitativa e abordagem reducionista à ética. É um tipo de naturalismo. Ele pode ser contrastado com ética deontológica, que não consideram as conseqüências de um ato como um determinante de seu valor moral; ética da virtude, que se concentra principalmente em atos e hábitos que levam à felicidade; ética pragmática; bem como com egoísmo ético e outros variedades de consequencialismo.

O utilitarismo tem sido muitas vezes considerado a ética natural de uma democracia a funcionar por maioria simples, sem a proteção dos direitos individuais.

Contexto histórico

A importância da felicidade como um fim para os seres humanos tem sido reconhecida. Formas de hedonismo foram apresentados pela Aristippus e Epicuro; Aristóteles argumentou que eudaimonia é o maior bem humano e Agostinho escreveu que "todos os homens concordam em desejar o fim último, que é a felicidade." Felicidade também foi explorado em profundidade por Aquino No entanto, o utilitarismo como uma posição ética distinta só surgiu no século XVIII.

Embora o utilitarismo é geralmente pensado para começar com Jeremy Bentham , havia escritores mais cedo que apresentaram teorias que eram notavelmente semelhantes. Em Investigação sobre os Princípios da Moral, David Hume escreve:

Em todas as determinações da moral, esta circunstância de utilidade pública é sempre principalmente em vista; e onde quer que surgem disputas, seja em filosofia ou vida comum, relativo dos limites do dever, a questão não pode, por qualquer meio, ser decidida com maior certeza, do que através da verificação, em qualquer lado, os verdadeiros interesses da humanidade.

Hume tinha estudado sob Francis Hutcheson, e foi ele quem primeiro introduziu uma frase chave utilitária. Em Uma investigação sobre a Original de nossas ideias de Beleza e Virtude (1725), Hutcheson escreve:

Na comparação dos qualitys morais de ações, a fim de regular a nossa eleição entre diversas acções propostas, ou para encontrar qual deles tem a maior excelência moral, somos guiados por nosso senso moral de virtude para julgar assim; que em graus iguais de felicidade, que deverá deslocar-se da ação, a virtude está em proporção ao número de pessoas a quem a felicidade deve estender-se (e aqui a dignidade ou importância moral das pessoas, pode compensar números); e em número igual, a virtude é como a quantidade de felicidade, ou bem natural; ou que a força é numa proporção de composto a quantidade de bom, e número de apreciadores. Da mesma forma, o mal moral, ou vice, é como o grau de miséria, e número de doentes; de modo que, essa ação é o melhor, que compra a maior felicidade para o maior número; e que, pior, o que, de igual modo, ocasiões miséria.

Nas três primeiras edições do livro, Hutcheson seguido essa passagem com vários algoritmos matemáticos "para calcular a moralidade de quaisquer ações." Neste, ele pré-figurado o cálculo hedônica de Bentham .

Alega-se que a primeira teoria sistemática de ética utilitária foi desenvolvido pela John Gay. No que diz respeito ao princípio fundamental da Virtude ou Morality (1731), Gay argumenta que

felicidade, a felicidade privada, é o fim adequado ou final de todas as nossas ações ... cada ação específica pode ser dito para ter o seu fim próprio e peculiar ... (mas) .... eles ainda tendem ou deveria tendem a algo mais distante; como é evidente a partir daí, viz. que um homem pode pedir e esperar que uma razão pela qual nenhum dos dois são perseguidos: agora a perguntar a razão de qualquer ação ou perseguição, só está a investigar o fim de tudo: mas esperar uma razão, ou seja, um ponto final, a ser atribuído para um fim último, é um absurdo. Para perguntar por que eu buscar a felicidade, vai admitir de nenhuma outra resposta do que uma explicação dos termos.

Esta busca da felicidade é dada uma base teológica:

Agora é evidente a partir da natureza de Deus, viz. seu ser infinitamente feliz em si mesmo desde toda a eternidade, e de sua bondade manifesta em suas obras, que ele não podia ter outro projeto na criação de humanidade do que a sua felicidade; e, portanto, ele quer sua felicidade; portanto, os meios de sua felicidade: por conseguinte, que o meu comportamento, na medida em que pode ser um meio de a felicidade da humanidade, deve ser tal ... assim a vontade de Deus é o critério imediato da Virtude ea felicidade da humanidade o critério de a murcha de Deus; e, portanto, a felicidade da humanidade pode ser dito para ser o critério de virtude, mas uma vez removidos ... (e) ... Estou a fazer o que mentiras ao meu alcance no sentido de promover a felicidade da humanidade.

O utilitarismo moderno por TR Birks 1874

Utilitarismo teológica de Gay foi desenvolvido e popularizado por William Paley. Foi alegado que Paley não era um pensador muito original e que a parte filosófica do seu tratado sobre ética é "um conjunto de ideias desenvolvidas por outros e é apresentada a ser aprendida pelos alunos, em vez de debatidos pelos colegas." No entanto, seu livro Princípios da Moral e Filosofia Política (1785) foi um texto obrigatório em Cambridge e Smith diz que os escritos de Paley eram "uma vez, bem conhecido em faculdades americanas como eram os leitores e cartilhas de William McGuffey e Noah Webster na primária escolas ". Apesar de agora em grande parte ausente do cânone filosófico, Schneewind escreve que "o utilitarismo se tornou amplamente conhecido na Inglaterra através do trabalho de William Paley." A importância agora esquecido de Paley pode ser julgada a partir do título de 1874 trabalho Modern utilitarismo de Birks ou os Sistemas de Paley, Bentham e Mill examinados e comparados.

Além de reafirmar que a felicidade como um fim é baseada na natureza de Deus, Paley também discute o lugar de regras. Ele escreve:

... Ações devem ser estimado por sua tendência. Tudo o que é expediente, é certo. É a utilidade de qualquer regra moral sozinha, o que constitui a obrigação dele.

Mas, para tudo isso não parece uma objeção simples, viz. que muitas ações são úteis, que ninguém em sã consciência vai permitir que estar certo. Há ocasiões, em que a mão do assassino seria muito útil ... A verdadeira resposta é esta; que essas ações, afinal, não são úteis, e por essa razão, e que por si só, não está certo.

Para ver este ponto perfeitamente, deve ser observado que as más conseqüências de ações são de dois tipos, em particular e em geral. A má consequência particular de uma ação, é o mal que essa única ação direta e imediatamente ocasiões. A má conseqüência geral é, a violação de alguma regra geral necessárias ou úteis ...

Você não pode permitir que uma ação e proibir o outro, sem mostrar uma diferença entre eles. Consequentemente, o mesmo tipo de ações devem ser geralmente permitido ou proibido em geral. Se, portanto, a autorização geral deles seria pernicioso, torna-se necessário estabelecer e apoiar a regra que geralmente os proíbe.

Utilitarismo clássico

Jeremy Bentham

De Bentham livro Uma Introdução aos Princípios da Moral e Legislação foi impresso em 1780 mas não foi publicado até 1789. É possível que Bentham foi estimulado a publicar depois que viu o sucesso de Paley é Os Princípios da Moral e Filosofia Política. de Bentham livro não foi um sucesso imediato, mas suas idéias foram se espalhar ainda mais quando Pierre Louis Étienne Dumont traduzido seleções editadas a partir de uma variedade de de Bentham manuscritos em francês. Traité de legislação civile et pénale foi publicado em 1802 e, em seguida, mais tarde reconvertidos de volta para o Inglês por Hildreth como a teoria de Legislação, embora por este tempo partes significativas de A obra de Dumont já tinham sido reconvertidos e incorporado Edição de Sir John Bowring da de Bentham obras, que foi emitido em partes entre 1838 e 1843.

De Bentham trabalho abre com uma declaração do princípio da utilidade,

"A natureza colocou a humanidade sob o governo de dois mestres soberanos, a dor eo prazer. É só para eles para apontar o que devemos fazer ... Pelo princípio da utilidade se entende que o princípio que aprova ou desaprova a cada ação que seja de acordo com a tendência parece ter de aumentar ou diminuir a felicidade da parte cujo interesse está em questão: ou, o que é a mesma coisa em outras palavras, para promover ou para se opor a essa felicidade. Eu digo de cada ação que seja, e "portanto, não só de toda ação de um particular, mas de todas as medidas do governo.

No capítulo IV, Bentham introduz um método de cálculo do valor dos prazeres e dores, o que veio a ser conhecido como o hedônica cálculo. Bentham diz que o valor de um prazer ou dor, considerada por si só, pode ser medido de acordo com a sua intensidade, duração, segurança / insegurança e proximidade / afastamento. Além disso, é necessário considerar a "a tendência de qualquer acto através do qual ele é produzido" e, portanto, tomar conta de fecundidade do ato, ou a possibilidade que tem de ser seguido por sensações da mesma espécie e a sua pureza, ou a possibilidade que tem de não ser seguido por sensações do tipo oposto. Finalmente, é necessário considerar a medida, ou o número de pessoas afetadas pela ação.

Talvez ciente de que Hutcheson, eventualmente, tirou os algoritmos para calcular a maior felicidade, porque eles "appear'd inútil, e foram desagradável para alguns leitores" Bentham sustenta que não há nada de novo ou injustificadas sobre o seu método de "em tudo isso, mas não há nada que a prática de humanidade, onde quer que eles têm uma visão clara do seu próprio interesse, é perfeitamente adaptável a. "

Rosen adverte que as descrições do utilitarismo pode suportar "pouca semelhança historicamente a utilitaristas como Bentham e JSMill "e pode ser mais" uma versão crua de ato utilitarismo concebido no século XX como um homem de palha a ser atacado e rejeitado. "É um erro a pensar que Bentham não está preocupado com regras. Sua obra seminal está preocupado com os princípios da legislação e da cálculo hedônico é introduzido com as palavras "Pleasures então, e evitar dores, são os fins que o legislador tem em vista." No Capítulo VII Bentham diz, "O negócio do governo é promover a felicidade da sociedade, punindo e gratificante ... Na proporção em que um ato tende a perturbar a felicidade, na proporção em que a tendência dele é perniciosa, será a demanda cria para a punição. "

Surge então a questão de quando, se em tudo, pode legítimo para quebrar a lei. Este é considerado na teoria da Legislação onde Bentham distingue entre os males da primeira e segunda ordens. Os da primeira ordem são as consequências mais imediatas; os do segundo é quando as consequências se espalhar através da comunidade causando 'alarme' e 'perigo'.

"É verdade que há casos em que, se nos limitarmos aos efeitos de primeira ordem, o bom terá uma preponderância incontestável sobre o mal. Eram o delito considerado somente sob este ponto de vista, não seria fácil atribuir qualquer boas razões para justificar o rigor das leis. Cada coisa depende do mal de segunda ordem; é isso que dá a essas ações o caráter de crime, e que faz com que a punição necessária. Tomemos, por exemplo, o desejo de fome física satisfatória. Deixe um mendigo, pressionado pela fome, roubar a casa de um homem rico um pão, que talvez o salva de morrer de fome, pode ser possível comparar o bem que o ladrão adquire para si mesmo, com o mal que o homem rico sofre? ... Não é por causa do mal de primeira ordem que é necessário para erguer essas ações em delitos, mas por conta do mal de segunda ordem ".

John Stuart Mill

Moinho foi criado como um Benthamite com a intenção explícita de que iria assegurar a causa do utilitarismo. Moinho livro 's Utilitarianism apareceu primeiro como uma série de três artigos publicados em O compartimento de Fraser em 1861 e foi reeditado como um único livro em 1863.

Prazeres superiores e inferiores

Moinho rejeita uma medida puramente quantitativa de utilidade e diz:

"É bastante compatíveis com o princípio de utilidade para reconhecer o facto de que alguns tipos de prazer são mais desejáveis e mais valioso do que outro. Seria absurdo que, enquanto, na estimativa de todas as outras coisas, a qualidade é considerada, bem como a quantidade, a estimativa dos prazeres devem ser suposto dependem da quantidade sozinho. "

Moinho observa que, ao contrário do que seus críticos podem dizer, não há "nenhuma teoria epicurista conhecida da vida, que não atribui aos prazeres do intelecto ... um valor muito maior do que prazeres como aos de mera sensação." No entanto, ele aceita que isso geralmente é porque os prazeres intelectuais são pensados para ter vantagens circunstanciais, ou seja, "uma maior permanência, segurança, uncostliness, & c." Em vez disso, Moinho vai argumentar que alguns prazeres são intrinsecamente melhores do que outros.

A acusação de que o hedonismo é "doutrina digna apenas suína" tem uma longa história. Em Ética a Nicômaco (Livro 1 Capítulo 5) Aristóteles diz que a identificação do bem com o prazer é a preferir uma vida adequado para os animais. Os utilitaristas teológicas tinham a opção de aterramento sua busca da felicidade na vontade de Deus; os utilitaristas hedonistas precisava de uma defesa diferente. Moinho abordagem 's é argumentar que os prazeres do intelecto são intrinsecamente superiores aos prazeres físicos.

"Poucas criaturas humanas consentiria em ser alterado em qualquer um dos animais mais baixas, por uma promessa de o subsídio máximo dos prazeres de uma besta; nenhum ser humano inteligente consentiria em ser um tolo, nenhuma pessoa instruída seria um ignorante, nenhuma pessoa de sentimento e consciência seria egoísta e base, mesmo que eles devem ser convencidos de que o tolo, o burro, ou o patife é melhor satisfeito com o seu quinhão do que eles estão com a deles ... Um ser de faculdades superiores requer mais para fazê-lo feliz, é capaz de provavelmente mais aguda sofrimento, e é certamente acessível a ele em mais pontos, de um de um tipo inferior; mas, apesar desses passivos, ele nunca pode realmente querer afundar o que ele sente ser um grau inferior de existência ... É melhor ser um ser humano insatisfeito que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates . insatisfeito do que um tolo satisfeito E se o tolo, ou o porco, são de uma opinião diferente, é porque eles só conhecem seu próprio lado do pergunta ... "

Moinho argumenta que, se as pessoas que estão "competentemente familiarizados" com dois prazeres mostram uma preferência por um mesmo que ser acompanhado por mais descontentamento e "não iria demitir-lo para qualquer quantidade do outro", então é legítimo considerar que o prazer como sendo superior em qualidade. Moinho reconhece que estes juízes competentes »nem sempre concordam, caso em que o julgamento da maioria é para ser aceito como final. Moinho também reconhece que "muitos que são capazes de os prazeres mais elevados, ocasionalmente, sob a influência da tentação, adiá-los para a parte inferior. Mas isto é bastante compatível com uma apreciação plena da superioridade intrínseca do mais elevado. " Moinho diz que este apelo para aqueles que experimentaram os prazeres relevantes não é diferente para o que deve acontecer quando se avalia a quantidade de prazer, pois não há outra maneira de medir "o mais agudo de duas dores, ou o mais intenso de duas sensações de prazer."

De Mill "prova" do princípio da utilidade

No Capítulo Quatro O utilitarismo Moinho considera que a prova pode ser dada para o princípio da utilidade. Ele diz que '

"A única prova capaz de ser dada de que um objeto é visível, é que as pessoas realmente vê-lo. A única prova de que um som é audível, é que as pessoas ouvi-lo ... De modo semelhante, eu compreendo, a única evidência é possível produzir qualquer coisa que é desejável, é que as pessoas que realmente desejá-lo ... Nenhuma razão pode ser dada por que a felicidade geral é desejável, exceto que cada pessoa, tanto quanto ele acredita que seja atingível, deseja a sua própria felicidade ... nós temos não só toda a prova que o caso não admite, mas tudo o que é possível exigir, que a felicidade é uma boa: que a felicidade de cada pessoa é uma boa para essa pessoa, ea felicidade geral, portanto, uma boa para o agregado de todas as pessoas ".

É comum dizer que moinho está a cometer uma série de falácias. Ele é acusado de cometer o falácia naturalista, porque ele está tentando deduzir o que as pessoas devem fazer a partir do que eles de fato fazer; o falácia do equívoco, porque ele se move a partir do fato de que algo é desejável (1), ou seja, é capaz de ser necessário, para a afirmação de que é desejável (2), ou seja, que deve ser desejado; e o falácia da composição, porque o fato de que as pessoas desejam sua própria felicidade não implica que o agregado de todas as pessoas que desejam a felicidade geral.

Hall e Popkin defender Moinho contra essa acusação apontando que ele começa Chapter Four, afirmando que "questões de fins últimos não admitem prova, na acepção comum do termo" e que este é "comum a todos os primeiros princípios." Segundo para Hall e Popkin, portanto, moinho não tenta "provar que o que as pessoas fazem desejo é desejável, mas apenas tenta fazer os princípios aceitável." O tipo de "prova" Moinho está oferecendo "consiste apenas de algumas considerações que, Moinho pensado , pode induzir um homem honesto e razoável aceitar o utilitarismo. "

Tendo afirmado que as pessoas fazem, na verdade, desejam a felicidade Moinho agora tem que mostrar que é a única coisa que eles desejam. Moinho antecipa a objeção de que as pessoas desejam outras coisas, como virtude. Ele argumenta que, embora as pessoas possam começar desejando a virtude como um meio para a felicidade, eventualmente, torna-se parte da felicidade de alguém e depois é desejado como um fim em si.

"O princípio da utilidade não significa que qualquer prazer, como música, por exemplo, ou qualquer isenção de dor, como por exemplo a saúde, estão a ser encarado como um meio para algo um coletivo chamado felicidade, e a desejar em . que conta Estão desejado e desejável em si e para si; além de ser meios, eles são uma parte do fim Virtue, de acordo com a doutrina utilitarista, não é, naturalmente, e originalmente parte da final, mas é capaz de se tornar assim. ;. e aqueles que a amam desinteressadamente, tornou-se assim, e é desejado e apreciado, não como um meio para a felicidade, mas como uma parte da sua felicidade "

Desenvolvimentos do século XX

O utilitarismo ideal

A descrição Ideal utilitarismo foi usada pela primeira vez por Hastings Rashdall em A Teoria do Bem e do Mal (1907), mas é mais frequentemente associado com GE Moore. Na Ética (1912) Moore rejeitou um utilitarismo puramente hedonista e argumentou que há uma gama de valores que podem ser maximizadas. A estratégia de Moore era mostrar que é intuitivamente plausível que o prazer é a única medida do que é bom. Ele diz que tal suposição,

"Envolve a nossa palavra, por exemplo, que um mundo em que absolutamente nada, exceto prazer existia-nenhum conhecimento, sem amor, sem apreciação da beleza, há qualidades morais devem ainda ser intrinsecamente melhor-melhor vale a pena criar-fornecidos apenas a quantidade total de prazer nele foram a pelo menos pouco maior, do que aquela em que todas estas coisas existiam, bem como o prazer. "

"Trata-se de nossa dizendo que, mesmo que a quantidade total de prazer em cada era exatamente igual, mas o fato de que todos os seres em um possuía em conhecimentos além de muitos tipos diferentes e uma apreciação completa de tudo o que era bonito ou digno de amor em seu mundo, enquanto que nenhum dos seres do outro possuía nenhuma dessas coisas, nos daria nenhuma razão para preferir a primeira para a segunda. "

Moore admite que é impossível provar o caso de qualquer forma, mas acreditava que era intuitivamente óbvio que, mesmo que a quantidade de prazer permaneceu o mesmo um mundo que continha coisas como beleza e do amor seria um mundo melhor. Ele acrescenta que, se alguém sustentou a tese contrária, em seguida, "Eu acho que é auto-evidente que ele seria errado."

Lei e governar o utilitarismo

Em meados do século XX uma série de filósofos focada no lugar de regras no pensamento utilitarista. Já foi aceita-se que é necessário o uso de regras para ajudar você a escolher a ação correta porque os problemas de cálculo das conseqüências sobre todos e cada ocasião quase certamente resultará em você costuma escolher algo menos do que o melhor curso de ação. Paley tinha justificado o uso de regras e Moinho diz,

"É realmente uma suposição lunática que, se a humanidade foram acordadas em considerar utilitário para ser o teste da moralidade, eles permanecem sem qualquer acordo quanto ao que é útil, e que tomaria nenhuma medida para ter suas noções sobre o assunto ensinado ao jovem, e imposta por lei e opinião ... para considerar as regras da moralidade como improvable, é uma coisa; para passar sobre as generalizações intermediária completamente, e se esforçar para testar cada ação individual directamente pelo primeiro princípio, é uma outra ... A proposição de que a felicidade é o fim eo objetivo da moralidade, não significa que nenhuma estrada deve ser previsto para esse objetivo ... Ninguém argumenta que a arte da navegação não é fundada sobre astronomia, porque os marinheiros não posso esperar para calcular o Náutico Almanack. Sendo criaturas racionais, eles vão para o mar com ele pronto calculado; e todas as criaturas racionais ir para fora em cima do mar da vida com suas mentes constituídos sobre as questões comuns de certo e errado. "

No entanto, regra utilitarismo propõe um papel mais central para regras que foi pensado para resgatar a teoria de algumas das suas críticas mais devastadoras, em especial os problemas a ver com justiça e cumprir promessas. Ao longo dos anos 1950 e 1960 artigos foram publicados a favor e contra a nova forma de utilitarismo e, através deste debate a teoria que hoje chamamos de regra utilitarismo foi criado. Em uma introdução para uma antologia de estes artigos o editor foi capaz de dizer: "O desenvolvimento desta teoria era um processo dialético de formulação, a crítica, responder e reformulação; o registro deste bem ilustra o processo de desenvolvimento cooperativo de uma teoria filosófica ".

Inteligente e McCloskey inicialmente utilizado 'extremo' eo utilitarismo os termos "restrito", mas eventualmente todos se acomodaram sobre os termos 'ato' e utilitarismo "regra".

A diferença essencial está no que determina se ou não uma ação é a ação correta. Lei utilitarismo sustenta que uma ação é certa, se ele maximiza a utilidade; regra utilitarismo sustenta que uma ação é certa, se ele está em conformidade com uma regra que maximiza a utilidade.

Em 1953 Urmson publicou um artigo influente argumentando que Moinho justifica regras sobre princípios utilitaristas. A partir de então artigos têm debatido esta interpretação do Moinho . Com toda a probabilidade não era uma distinção que Mill foi particularmente tentando fazer e assim a evidência em sua escrita é inevitavelmente misturadas. Uma coleção de escritos de moinho publicado em 1977 inclui uma carta na qual ele diz:

"Eu concordo com você que o caminho certo de testar ações por suas consequências, é testá-las pelas conseqüências naturais da ação em particular, e não por aqueles que se seguiria se todos fizessem o mesmo. Mas, em sua maior parte, a consideração do que aconteceria se todos fizessem o mesmo, é o único meio que temos de descobrir a tendência do ato no caso particular. "

Este parece pender a balança a favor de dizer que moinho é melhor classificado como um ato utilitária.

Alguns livros didáticos de nível escolar e pelo menos uma banca examinadora Reino Unido fazer uma distinção adicional entre fortes e fracos utilitarismo regra. No entanto, não é claro que esta distinção é feita na literatura académica.

Tem sido argumentado que o utilitarismo regra entra em colapso em ato utilitarismo, porque para qualquer regra dada, no caso em que quebrar a regra produz mais utilidade, a regra pode ser refinada pela adição de uma sub-regra que lida com casos como a exceção. Esse processo é válido para todos os casos de exceções, e por isso as 'regras' ter tantos 'sub-regras ", como há casos excepcionais, que, no final, faz um agente procurar qualquer que seja resultado produz a máxima utilidade.

Dois níveis Utilitarismo

Em Princípios (1973) RMHare aceita essa regra utilitarismo cai no ato utilitarismo mas alega que este é um resultado de permitir que as regras para ser "o mais específico e un-geral o que quisermos." Ele argumenta que uma das principais razões para a introdução regra utilitarismo era fazer justiça com as regras gerais que as pessoas precisam para a educação moral e desenvolvimento do caráter e ele propõe que "a diferença entre ato-utilitarismo e regra-utilitarismo pode ser introduzido através da limitação da especificidade das regras, ou seja, aumentando a sua generalidade. "Esta distinção entre um" utilitarismo específica regra '(que cai no ato utilitarismo) e' utilitarismo regra geral »constitui a base da de dois níveis utilitarismo de Hare.

Quando estamos 'brincar de Deus ou o observador ideal "nós usamos a forma específica e teremos de fazer isso quando estamos a decidir quais os princípios gerais para ensinar e seguir. Quando estamos 'inculcar' ou em situações em que os preconceitos de nossa natureza humana são susceptíveis de impedir-nos de fazer os cálculos corretamente, então devemos usar a regra mais geral utilitarismo.

Hare argumenta que, na prática, a maior parte do tempo, devemos estar seguindo os princípios gerais:

"Deve-se respeitar os princípios gerais cujo inculcação geral é para o melhor; dano é mais provável que venha, em situações morais reais, de questionar estas regras do que de degola para eles, a menos que as situações são muito extra-ordinário; os resultados dos cálculos felicific sofisticados não são susceptíveis, a natureza humana e da ignorância humana sendo o que são, para levar ao maior utilidade. "

Em pensamento moral (1981) Hare ilustrou os dois extremos. O "arcanjo" é a pessoa hipotética que tem perfeito conhecimento da situação e não há preconceitos pessoais ou fraquezas e sempre usa o pensamento crítico moral para decidir a coisa certa a fazer; a "prole" é a pessoa hipotética que é completamente incapaz de pensamento crítico e usa nada, mas o pensamento moral intuitivo e, por necessidade, tem que seguir as regras morais gerais terem sido ensinado ou aprendido através da imitação. Não é que algumas pessoas são arcanjos e outros proles mas sim "todos nós compartilham as características de ambos para graus limitadas e variadas e em diferentes momentos."

O Hare não especificar quando deveríamos pensar mais como um "arcanjo" e mais como uma "prole", como esta vontade, em qualquer caso, variam de pessoa para pessoa. No entanto, o pensamento moral crítica sustenta e informa o pensamento moral mais intuitiva. É responsável pela formulação e, se necessário, reformular as regras morais gerais. Nós também mudar para o pensamento crítico ao tentar lidar com situações inusitadas ou nos casos em que as regras morais intuitivos dão conselhos conflitantes.

Mais variedades de utilitarismo

Utilitarismo negativo

Em A sociedade aberta e seus inimigos (1945), Karl Popper argumentou que o princípio "maximizar o prazer" deve ser substituída por "minimizar a dor". Ele pensou "não só é impossível, mas muito perigoso para tentar maximizar o prazer ou a felicidade das pessoas, uma vez que tal tentativa deve conduzir ao totalitarismo." Ele alegou que,

existe, do ponto de vista ético, há simetria entre o sofrimento ea felicidade, ou entre a dor eo prazer ... Na minha opinião sofrimento humano faz um apelo moral direto, ou seja, o apelo por ajuda, enquanto não há nenhuma chamada semelhante para aumentar a felicidade de um homem que está fazendo bem de qualquer maneira. Uma outra crítica da fórmula utilitarista 'Maximizar prazer' é que ele assume uma escala de prazer-dor contínua que nos permite tratar graus de dor como graus negativos de prazer. Mas, do ponto de vista moral, a dor não pode ser superado pelo prazer e dor, especialmente, não um só homem pelo prazer de outro homem. Em vez de a maior felicidade para o maior número, deve-se exigir, mais modestamente, a menor quantidade de sofrimento evitável para tudo ...

O utilitarismo negativo termo real foi introduzido por RNSmart como o título de seu 1958 resposta à Popper no qual argumentava que o princípio implicaria que procuram o método mais rápido e menos doloroso de matar a totalidade da humanidade.

Suponha que um governante controla uma arma capaz de instantaneamente e sem dor destruir a raça humana. Agora é empiricamente certo de que haveria algum sofrimento antes de todos os que estiverem vivos em qualquer dia destruição proposta fosse morrer no curso natural dos acontecimentos. Consequentemente o uso da arma é obrigado a diminuir o sofrimento, e seria dever do governante em razão NU.

Utilitarismo negativo parece chamar para a destruição do mundo, mesmo que apenas para evitar a dor de uma picada de agulha.

Foi alegado que a preferência utilitarismo negativo evita o problema de assassinato moral, mas ainda exige uma justificação para a criação de novas vidas. Outros vêem o utilitarismo negativo como uma sucursal no utilitarismo clássico, que atribui um peso maior à prevenção de sofrimento do que para a promoção da felicidade. O peso moral de sofrimento pode ser aumentada pela utilização de uma métrica utilitária "compassiva", de modo que o resultado é o mesmo que na prioritaríssimo.

Motive utilitarismo

Motive utilitarismo foi proposto pela primeira vez por Robert Adams em 1976. Considerando agir utilitarismo nos obriga a escolher nossas ações por meio do cálculo que a ação irá maximizar a utilidade e governar o utilitarismo nos obriga a implementar regras que, em geral, maximizar a utilidade, motivo utilitarismo "tem o cálculo utilitário seja utilizado para seleccionar motivações e disposições de acordo com os seus efeitos felicific gerais, e esses motivos e as disposições então ditar nossas escolhas de ações. "

Os argumentos para se mudar para alguma forma de motivação utilitarismo a nível pessoal pode ser visto como espelhando os argumentos para mover-se a alguma forma de regra utilitarismo a nível social. Adams refere-se à observação de Sidgwick que "Happiness (geral, bem como indivíduo) é susceptível de ser melhor atingidos se a medida em que nos colocamos conscientemente para apontar para ele ser cuidadosamente restrito. "Tentar aplicar o cálculo utilitário em cada ocasião é susceptível de conduzir a um resultado sub-ótimo. Aplicando regras cuidadosamente seleccionados a nível social e incentivando os motivos adequadas a nível pessoal é, por isso, argumenta-se, susceptível de conduzir a um resultado geral melhor, mesmo que em algumas ocasiões individuais leva à ação errada quando avaliada de acordo com a Lei de Normas utilitárias .

Adams ilustra sua teoria contando uma história fictícia sobre Jack, um amante da arte, visita Catedral de Chartres. Jack está motivado para ver, tanto quanto possível, tudo na catedral. No entanto, houve algumas coisas na catedral que, por conta própria, não lhe interessava muito. No ato razões utilitárias ele deveria ter ignorado-los. Passar mais tempo na catedral do que tinha originalmente planejado resultou em ele faltando seu jantar, fazendo várias horas de dirigir à noite, que ele odeia, e tendo dificuldades para encontrar um lugar para dormir. Adams argumenta que Jack só vai ter ignorado os bits menos interessantes da catedral se "ele tinha sido menos interessados ​​em ver tudo na catedral do que na maximização da utilidade. E é plausível supor que, se sua motivação tivesse sido diferente a esse respeito, ele teria gostado da catedral muito menos. "

Adams conclui que "ação correta, pelos padrões ACT-utilitarista, e motivação certa, pelos padrões motrizes-utilitarista, são incompatíveis em alguns casos." A necessidade dessa conclusão é rejeitada por Fred Feldman que argumenta que "o conflito na resultados da pergunta de uma formulação inadequada das doutrinas utilitárias; motivos não desempenham um papel essencial em que ... (e que) ... Precisamente o mesmo tipo de conflito surge mesmo quando MU é deixado fora de consideração e AU é aplicado por si só. "Em vez disso, Feldman propõe uma variante do utilitarismo ato que resulta na existência de nenhum conflito entre ele eo motivo utilitarismo.

As críticas

Porque o utilitarismo não é uma única teoria, mas um conjunto de teorias relacionadas que se desenvolveram mais de duzentos anos, as críticas podem ser feitas por razões diferentes e têm diferentes objectivos. Uma crítica de seus premissas hedonistas pode ser parte de uma rejeição do utilitarismo como um todo ou uma razão para se mudar para uma forma diferente de utilitarismo. A crítica feita por uma pessoa, por uma razão pode ser usado mais tarde por outra pessoa por um motivo diferente.

Ignora justiça

Como Rosen indicou, alegando que os utilitaristas ato não estão preocupados em ter regras é a criação de um "homem de palha". Da mesma forma, Hare refere-se a "a caricatura grosseira de ato utilitarismo que é a única versão dele que muitos filósofos parecem estar familiarizado com." Dado o que Bentham diz sobre os males de segunda ordem seria uma deturpação grave para dizer que ele e utilitaristas acto semelhante estaria disposto a punir uma pessoa inocente para o bem maior. No entanto, se eles concordam ou não, isso é o que os críticos da reivindicação utilitarismo está implicado pela teoria. A versão clássica desta crítica foi dada por HJ McCloskey:

"Suponha que um xerife foram confrontados com a escolha ou de enquadrar um negro por um estupro que tinha despertado hostilidade para com os negros (um determinado Negro geralmente a ser acreditado para ser culpado, mas quem o xerife sabe que não deve ser culpado) -e, assim, impedindo sério motins anti-Negro, que provavelmente levaria a alguma perda de vida e aumento de ódio de si por brancos e negros, ou de caça para a pessoa culpada e permitindo assim que os motins anti-Negro a ocorrer, ao fazer o melhor que pode para combater eles. Em tal caso, o xerife, se ele fosse um extremo utilitária, parece estar empenhada em enquadrar o Negro. "

Por "extrema" utilitarista, McCloskey está se referindo ao que mais tarde veio a ser chamado de "agir" utilitarismo. Embora esta história poderia ser citado como parte de uma justificativa para que se deslocam de ato de governar o utilitarismo McCloskey antecipa esta e salienta que cada regra tem de ser julgado em sua utilidade e não é de todo evidente que uma regra com exceções tem menos utilidade. A história acima convida a resposta que o xerife não iria enquadrar os inocentes por causa da regra "não punir uma pessoa inocente". No entanto, McCloskey pergunta: o que acontece com a regra de "punir uma pessoa inocente quando e somente quando a fazê-lo não é para enfraquecer a instituição já existente de punição e quando as conseqüências de fazê-lo são valiosos"?

Em um artigo posterior, McCloskey diz:

"Certamente, o utilitário deve admitir que tudo o que os fatos da matéria pode ser, é logicamente possível que um sistema de" injusta "de punição-por exemplo, um sistema que envolve punições coletivas, leis e punições retroativas, ou castigos dos pais e as relações do infractor -pode ser mais útil do que um 'apenas' sistema de punição? "

Cálculo utilitário é auto-destrutivo

Uma crítica inicial, que foi dirigida pormoinho, é que, se é tomado tempo para calcular o melhor curso de ação é provável que a oportunidade de fazer o melhor curso de ação já terá passado.Moinhoresponde, que houve tempo suficiente para calcular os efeitos prováveis,

"... Ou seja, toda a duração passada da espécie humana. Durante todo esse tempo, a humanidade tem sido o aprendizado pela experiência as tendências de ações; em que experimentar toda a prudência, bem como toda a moralidade da vida, são dependentes ... É uma noção estranha que o reconhecimento de um primeiro princípio é incompatível com a admissão de secundárias. Para informar um viajante respeitando o lugar do seu destino final, não é para proibir o uso de pontos de referência e direção-posts no caminho. A proposição de que a felicidade é o fim eo objetivo da moralidade, não significa que nenhuma estrada deve ser previsto para esse objetivo, ou que as pessoas que vão para lá não devem ser aconselhados a tomar uma direção em vez de outra. Homens realmente deveria deixar de falar de um tipo de absurdo sobre este assunto, que não iria falar nem ouvir sobre outros assuntos de concernment prático. "

Mais recentemente, Hardin fez o mesmo ponto. "Deveria envergonhar filósofos que eles já tomadas a sério essa objeção. Considerações paralelas em outros reinos são demitidos com eminentemente bom senso. Lord Devlin observa, "se o homem razoável" trabalhou para governar "por lê com atenção ao ponto de compreensão toda forma ele foi entregue, a vida comercial e administrativa do país se arrastavam a um impasse."

É tais considerações que levam até mesmo agir utilitaristas que confiar em 'regras de ouro' como inteligente chamou-los. A objeção surge quando o utilitarismo é erroneamente considerado como sendo um procedimento de tomada de decisões, em vez de um critério do que é certo.

Prevendo consequências

Tem sido argumentado que é impossível fazer o cálculo que o utilitarismo exige porque conseqüências são inerentemente incognoscível. Daniel Dennett descreve isso como o de Three Mile Island efeito. Dennett aponta que não só é impossível atribuir um valor utilitário precisa para o incidente , é impossível saber se, em última análise, o quase colapso que ocorreu foi uma coisa boa ou ruim. Ele sugere que teria sido uma coisa boa se lições haviam sido aprendidas que teria impedido que os incidentes ainda mais graves de acontecer mais tarde.

Russel Hardin rejeita tais argumentos. Ele argumenta que é possível distinguir o impulso moral do utilitarismo, que é "para definir o direito como consequências boas e motivar as pessoas a alcançar estes" da nossa capacidade de aplicar corretamente princípios racionais que irá, entre outras coisas "dependem da percepção fatos do caso e no equipamento mental do ator moral particular. "O fato de que o último é limitado e pode mudar não significa que o primeiro tem de ser rejeitada. "Se nós desenvolvemos um sistema melhor para determinar relações causais relevantes para que nós somos capazes de escolher as acções que melhor produzem os nossos fins pretendidos, não se segue que, em seguida, deve alterar a nossa ética. O impulso moral do utilitarismo é constante, mas as nossas decisões sob ele são contingentes no nosso conhecimento e compreensão científica. "

Desde o início, o utilitarismo reconheceu que a segurança em tais assuntos é inalcançável e ambosBenthameMoinhodisse que era necessário contar com astendênciasde ações para trazer conseqüências.GE Moore escrito em 1903 disse:

"Nós certamente não podemos esperar diretamente para comparar os seus efeitos com exceção dentro de um futuro limitado; e todos os argumentos que foram já utilizados em Ética, e sobre a qual comumente agem na vida comum, direcionado para mostrando que um curso é superior a outra, são (para além de dogmas teológicos) limita a apontar tais vantagens imediatas prováveis ​​...

Uma lei ética tem a natureza não de uma lei científica, mas de um científicaprevisão: e este último é sempre meramente provável, embora a probabilidade pode ser muito grande ".

Ele é muito exigente

Lei utilitarismo não só requer que todos façam o que puderem para maximizar a utilidade, mas fazê-lo sem qualquer favoritismo. Moinho diz: "Como entre a sua própria felicidade ea de outras pessoas, o utilitarismo exige que ele seja tão estritamente imparcial como um espectador desinteressado e benevolente . " Os críticos dizem que esta combinação de requisitos leva a fazer exigências descabidas utilitarismo. O bem-estar de estranhos conta tanto quanto a de amigos, familiares ou self. "O que faz essa exigência tão exigente é o número gigantesco de estranhos em grande necessidade de ajuda e as indefinidamente muitas oportunidades de fazer sacrifícios para ajudá-los." Como Shelly Kagan diz: "Tendo em conta os parâmetros do mundo real, não há dúvida de que ... (máximo) ... promoção do bem exigiria uma vida de sofrimento, abnegação e austeridade ... uma vida passada promoção do bem seria um grave um fato ".

Hooker descreve dois aspectos do problema: agir utilitarismo exige enormes sacrifícios daqueles que são relativamente melhor e também exige sacrifício de seu próprio bem, mesmo quando o bom agregado só será ligeiramente aumentada. Outra maneira de destacar a queixa é dizer que no utilitarismo, "não existe essa coisa de auto-sacrifício como moralmente permissível que vai acima e além da chamada do dever." Moinho foi bastante claro sobre isso: "Um sacrifício que não aumenta ou tendem a aumentar, a soma total de felicidade, que considera como desperdiçado. "

Uma resposta para o problema é a aceitar suas exigências. Esta é a opinião defendida por Peter Singer, que diz: "Sem dúvida, nós instintivamente preferem para ajudar aqueles que estão perto de nós. Poucos podiam ficar parados e assistir a uma criança se afogar; muitos podem ignorar as mortes evitáveis ​​de crianças na África ou a Índia. A questão, no entanto, não é o que costumamos fazer, mas o que devemos fazer, e é difícil ver qualquer justificação moral de som para a visão de que a distância ou a sociedade da comunidade, faz uma diferença crucial para as nossas obrigações. "

Outros argumentam que uma teoria moral que é tão contrário às nossas convicções morais profundamente arraigadas ou deve ser rejeitado ou modificado. Houve várias tentativas de modificar o utilitarismo de escapar às suas exigências aparentemente over-exigentes. Uma abordagem é a queda da demanda que a utilidade ser maximizada. Em Satisficing Consequentialism Michael Slote defende uma forma de utilitarismo, onde "um ato pode se qualificar como moralmente correto através de ter consequências boas o suficiente, apesar de melhores conseqüências poderiam ter sido produzidos." Uma das vantagens de um tal sistema é que ele seria capaz de acomodar a noção de acções superabundantes.

A objeção de que "o utilitarismo não levar a sério a distinção entre as pessoas" ganhou destaque em 1971 com a publicação de John Rawls Uma Teoria da Justiça . O conceito também é importante na defesa dos animais defensor rejeição do utilitarismo de Richard Ryder na qual ele fala da "fronteira do indivíduo", através do qual nem dor nem prazer pode passar. No entanto, uma objeção semelhante foi observado por Thomas Nagel, em 1970, que afirmou que o consequencialismo "trata os desejos, necessidades, satisfações e insatisfações, de pessoas distintas, como se fossem os desejos, etc., de uma pessoa em massa. ' e ainda mais cedo por David Gauthier, que escreveu que o utilitarismo supõe "que a humanidade é uma super-pessoa, cuja satisfação maior é o objetivo da ação moral. . . . Mas isso é um absurdo. Os indivíduos quer, não a humanidade; os indivíduos buscam satisfação, não a humanidade. Satisfação de uma pessoa não é parte de qualquer uma maior satisfação '. Assim, a agregação de utilitário torna-se inútil tanto como a dor ea felicidade são intrínsecos ao e inseparável da consciência em que eles são sentidos, tornando impossível a tarefa de somar os vários prazeres de várias pessoas.

A resposta a esta crítica é de salientar que, embora parecendo resolver alguns problemas que introduz outros. Intuitivamente, há muitos casos em que as pessoas não querem tomar os números envolvidos em conta. Como Alastair Norcross disse, "supor que Homer é confrontado com a escolha dolorosa entre salvar Barney de um prédio em chamas ou salvar tanto Moe e Apu do prédio ... é claramente melhor para Homer para salvar o maior número, precisamente porque é um maior número ... Pode qualquer um que realmente considera o assunto a sério, honestamente afirmar que acreditam que é pior que uma pessoa morrer do que toda a população consciente do universo ser severamente mutilado? Claro que não. "

Críticas individuais

As críticas de Karl Marx

Karl Marx, emO Capital, escreve:

A acusação de Marx é duplo. Em primeiro lugar, ele diz que a teoria da utilidade é verdade por definição e, portanto, não acrescenta nada de significativo. Para Marx, um inquérito produtiva teve que investigar que tipo de coisas são boas para as pessoas, isto é, o que a nossa natureza, alienados sob o capitalismo, realmente é. Em segundo lugar, ele diz que Bentham não leva em conta a mudança do caráter das pessoas, e, portanto, o caráter mutável do que é bom para eles. Essa crítica é especialmente importante para Marx, porque ele acreditava que todas as declarações importantes foram subordinadas aos particulares condições históricas.

Marx argumenta que a natureza humana é dinâmica, de modo que o conceito de um utilitário único para todos os seres humanos é unidimensional e não é útil. Quando ele denuncia a aplicação de Bentham do «medida quintal" da empresa para "o passado, presente e futuro", ele denuncia a implicação de que a sociedade, e as pessoas, sempre foram, e sempre serão, como são agora; ou seja, ele critica essencialismo. Para ele, essa implicação é conservadora utilizada para reforçar as instituições ele considerava reacionário. Só porque neste momento a religião tem algumas conseqüências positivas, diz Marx, não significa que visto historicamente não é uma instituição que regressivo deve ser abolido.

A crítica de John Taurek

O Papa João Paulo II , na sequência da sua filosofia personalista, considerou que o perigo do utilitarismo é que ele tende a tornar as pessoas, tanto quanto as coisas, o objeto de uso. "O utilitarismo é uma civilização da produção e da utilização, uma civilização das coisas e não de pessoas, de uma civilização em que as pessoas são usadas da mesma forma como as coisas são usadas."

Considerações adicionais

Média v. Total felicidade

Em Os Métodos de Ética, Henry Sidgwick perguntou: "Será que é a felicidade, total ou média que nós procuramos fazer um máximo?" Ele observou que aspectos da questão tinha sido negligenciado e respondeu à pergunta, dizendo a si mesmo que o que tinha que ser maximizado foi a média multiplicada pelo número de pessoas que vivem. Ele também argumentou que, se a "felicidade média se mantém inalterada, utilitarismo nos direciona para fazer o número gostando tão grande quanto possível." Esta foi também a posição defendida anteriormente por William Paley. Ele observa que, embora ele fala da felicidade das comunidades ", os felicidade de um povo é composta de a felicidade das pessoas simples; e a quantidade de alegria só pode ser aumentada através do aumento do número dos percepientes, ou o prazer das suas percepções "e que se casos extremos, tais pessoas detidas como escravos, são excluídos da quantidade de alegria será geralmente proporcional à número de pessoas. Conseqüentemente, "a decadência da população é o maior mal que um estado pode sofrer; ea melhoria dela o objeto que deveria, em todos os países, a ser destinada a em detrimento de todos os outros propósitos políticos que assumam ". Mais recentemente, uma visão semelhante foi expressa por Smart que argumentou que todas as outras coisas que são iguais um universo com dois milhão de pessoas felizes é melhor do que um universo com apenas um milhão de pessoas felizes.

Desde Sidgwick levantou a questão tem sido estudada em detalhe e filósofos têm argumentado que o uso de felicidade total ou média pode levar a resultados desagradáveis.

Conforme Derek Parfit, usando total felicidade é vítima da Conclusão repugnante, em que um grande número de pessoas com valores muito baixos, mas não negativos de utilidade pode ser visto como um objetivo melhor do que uma população de um tamanho inferior extremo de estar no conforto. Em outras palavras, de acordo com a teoria, é uma boa moral para se reproduzir mais pessoas no mundo por tanto tempo quanto total felicidade aumenta.

Por outro lado, medir a utilidade de uma população com base na média de utilidade que evita população conclusão repugnante de Parfit mas provoca outros problemas. Por exemplo, trazer uma pessoa moderadamente feliz em um mundo muito feliz seria visto como um ato imoral; Afora isso, a teoria implica que seria uma boa moral para eliminar todas as pessoas cuja felicidade é abaixo da média, pois isso aumentaria a felicidade média.

Shaw sugere que o problema pode ser evitado se for feita uma distinção entre as pessoas potenciais, que não precisam nos preocupam, e as pessoas futuros reais, que deveriam nos dizem respeito. Ele diz: "utilitarismo valoriza a felicidade das pessoas, e não a produção de unidades de felicidade. Por conseguinte, não se tem obrigação positiva de ter filhos. No entanto, se você decidiu ter um filho, então você tem a obrigação de dar à luz a criança mais feliz você pode. "

Motivos, intenções e ações

O utilitarismo é normalmente feita para avaliar a correção ou incorreção de uma ação por considerar apenas as conseqüências dessa ação. Bentham distingue muito cuidado motivo de intenção e diz que os motivos não são em si bom ou mau, mas pode ser referido como tal devido à sua tendência a produzir prazer ou dor. Ele acrescenta que "a partir de todo o tipo de motivo, pode prosseguir acções que são bons, outros que são ruins, e outros que são indiferentes." Moinho faz uma observação semelhante e diz explicitamente que "motivo não tem nada a ver com a moralidade da ação , embora muito com o vale do agente. Aquele que salva um semelhante de morrer afogado faz o que é moralmente correto, se o motivo se dever, ou a esperança de ser pago para o seu problema ".

No entanto, com o intuito, a situação é mais complexa. Em uma nota de rodapé impressas na segunda edição do utilitarismo, Moinho diz, "a moralidade da ação depende inteiramente da intenção, isto é, sobre o que o agente quer fazer." Em outro lugar, ele diz, "Intenção, e motivo, são duas coisas muito diferentes. Mas é a intenção, ou seja, a previsão de consequências, que constitui a retidão moral ou incorreção do ato. "

A interpretação correta da nota de Mill é uma questão de algum debate. A dificuldade em centros de interpretação em torno de tentar explicar por que, uma vez que é consequências que importam, as intenções devem desempenhar um papel na avaliação da moralidade de uma ação, mas os motivos não deveria. Uma possibilidade "envolve a suposição de que a" moralidade "do ato é uma coisa, provavelmente a ver com o merecimento ou culpabilidade do agente, e sua correção ou incorreção outro." Jonathan Dancy rejeita esta interpretação, alegando que moinho está fazendo explicitamente intenção relevante para a apreciação do acto não a uma avaliação do agente.

Uma interpretação dada por Roger Crisp desenha em uma definição dada pelo moinho em um sistema de lógica onde ele diz que uma "intenção de produzir o efeito, é uma coisa; o efeito produzido em consequência da intenção, é outra coisa; os dois em conjunto, constituem a acção ". Por conseguinte, embora duas acções podem exteriormente parecem ser o mesmo que será acções diferentes, se houver intenção diferente. Dancy observa que esta não explica por que contar intenções, mas os motivos não.

Uma terceira interpretação é que uma acção pode ser considerado um complexo de acção que consiste em várias etapas e é intenção que determina qual destas etapas são para ser considerados como fazendo parte da acção. Embora esta seja a interpretação defendida pela Dancy, ele reconhece que isso não poderia ter sido próprio ponto de vista de Mill para moinho "nem sequer permitem que 'p & q" expressa uma proposição complexa. Ele escreveu em seu System of Logic I iv. 3, de "César está morto e Brutus está vivo ', que' nós poderia muito bem chamar uma rua uma casa complexa, uma vez que estas duas proposições uma proposição complexa '."

Por último, embora motivos não podem desempenhar um papel na determinação da moralidade de uma ação isto não impede que os utilitaristas de promover motivos particulares se isso vai aumentar a felicidade geral.

Aplicativo para questões específicas

Outras espécies

Peter Singer

EmUma Introdução aos Princípios da Moral e Legislação Benthamescreveu "a questão não é, eles podem raciocinar? nem, eles podem falar? Mas, eles podem sofrer?"John Stuart Milldistinção 's entreprazeres superiores e inferiorespode sugerir que ele deu mais status para seres humanos, mas em Os Métodos de Ética Sidgwick diz "Temos próximo a considerar que a" todos "são, cuja felicidade é para ser tomado em consideração. Será que estamos a alargar a nossa preocupação a todos os seres capazes de prazer e dor ? cujos sentimentos são afetados por nossa conduta ou devemos limitar nossa visão para a felicidade humana A primeira visão é a adotada por Bentham e Mill, e (eu acredito) pela escola utilitarista em geral, e é, obviamente, mais de acordo com o universalidade, que é característica de seu princípio ... parece arbitrário e irracional excluir do fim, como assim concebida, qualquer prazer de qualquer ser senciente. "

Peter Singer, juntamente com muitos dos direitos dos animais ativistas, continuaram a argumentar que o bem-estar de todos os seres sencientes deveria ser seriamente considerada. Cantor sugere que os direitos são conferidos de acordo com o nível de auto-consciência de uma criatura, independentemente de sua espécie. Ele acrescenta que os seres humanos tendem a ser especista (discriminatória contra os não-humanos) em questões éticas.

Em sua edição de 1990 de Libertação Animal, Peter Singer disse que ele já não comeu ostras e mexilhões, porque, embora as criaturas podem não sofrer, eles podem, não é realmente conhecida, e é fácil o suficiente para evitar comê-los em qualquer caso (e isto aspecto de encontrar melhores soluções é uma parte importante do utilitarismo).

Este ponto de vista ainda pode ser contrastado com a ecologia profunda, que sustenta que um valor intrínseco está ligado a todas as formas de vida e natureza, quer actualmente assumido ser senciente ou não. De acordo com o utilitarismo, a maioria das formas de vida (ou seja, não-animais) são incapazes de experimentar qualquer coisa semelhante a qualquer prazer ou desconforto, e, portanto, são negados status moral. Assim, o valor moral de organismos unicelulares, bem como alguns organismos multicelulares, e as entidades naturais, como um rio, é apenas no benefício que prestam aos seres sencientes. Da mesma forma, o utilitarismo lugares sem valor intrínseco direto sobre a biodiversidade , embora, tanto quanto indireta, valor contingente, que provavelmente faz.

Direitos humanos

Os utilitaristas defendem que a justificação da escravidão , tortura ou assassinato em massa exigiria irrealisticamente grandes benefícios para superar o sofrimento e extrema direta às vítimas. O utilitarismo exigiria também o impacto indireto da aceitação social das políticas desumanas para ser levado em consideração, e ansiedade geral e medo poderia aumentar para todos se os direitos humanos são comumente ignorados.

Act e regras utilitaristas diferem na forma como eles tratam os direitos humanos próprios. Sob o governo utilitarismo, um direito humano pode facilmente ser considerado uma regra moral. Utilitaristas Act, por outro lado, não aceitamos os direitos humanos como princípios morais em si mesmas, mas isso não significa que eles rejeitá-las completamente: em primeiro lugar, a maioria dos utilitaristas ato, como explicado acima, concorda que atua como escravidão e genocídio sempre causam grande infelicidade e muito pouco de felicidade; segundo, os direitos humanos poderia ser considerado regras de ouro de modo que, embora a tortura poderia ser aceitável em algumas circunstâncias, como regra é imoral; e, finalmente, os utilitaristas ato muitas vezes apoiar os direitos humanos em um sentido legal porque as leis de apoio utilitaristas que causam mais bem do que mal.