Anglicanismo
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Anglicanismo tiene sus raíces en las creencias y prácticas de Iglesias cristianas que, o bien tienen conexiones históricas con la Iglesia de Inglaterra o mantienen una liturgia compatible con él. La palabra se origina anglicanas en anglicana ecclesia, una frase latina medieval que data de al menos 1246 lo que significa la Iglesia Inglés. Los adherentes del anglicanismo se denominan anglicanos. La gran mayoría de los anglicanos son miembros de las iglesias pertenecientes a la Comunión Anglicana . Sin embargo, hay una gran variedad de iglesias anglicanas no afiliados, en particular la Continuando Iglesias anglicanas.
La fe de los anglicanos se basa en las Escrituras y los Evangelios, las tradiciones de la Iglesia Apostólica, la sucesión apostólica - "episcopado histórico", y los Padres de la Iglesia. Anglicanismo forma una de las ramas de Cristianismo occidental; tiene definitivamente declaró su independencia de Romano Pontífice en el momento de la isabelina asentamiento religioso . A mediados del siglo 17 la Iglesia de Inglaterra (y las iglesias episcopales asociados en Irlanda y en Inglaterra Colonias americanas) llegaron a ser vistos como que comprende una tradición cristiana distinta con teologías, estructuras y formas de culto que representan un término medio, o a través de los medios de comunicación, entre el catolicismo romano y Protestantismo. Siguiendo el Revolución Americana, congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y Canadá fueron cada reconstituyó en una iglesia independiente con sus propios obispos y estructuras de autogobierno; que, a través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de Misiones Cristianas, se adoptó como modelo para muchas iglesias de nueva formación, sobre todo en África , Australasia y las regiones del Pacífico . En el siglo 19 el término anglicanismo fue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también la de la Iglesia Episcopal Escocesa , que, aunque de origen anterior en el Iglesia de Escocia, había llegado a ser reconocido como compartir esta identidad común.
El grado de distinción entre Reformada y tendencias católicas occidentales dentro de la tradición anglicana es habitualmente un tema de debate, tanto dentro de las iglesias anglicanas específicos y en toda la Comunión Anglicana . Único en el anglicanismo es el Libro de Oración Común , la colección de los servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas utilizado durante siglos. Mientras que ha sufrido desde muchas revisiones e iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el Libro de Oración todavía es reconocido como uno de los lazos que unen a la Comunión Anglicana juntos. No hay una sola Iglesia Anglicana con autoridad jurídica universal, ya que cada iglesia nacional o regional tiene plena autonomía. Como su nombre indica, la Comunión Anglicana es una asociación de esas iglesias en las la plena comunión con el Arzobispo de Canterbury . Con más de setenta y siete millones los miembros de la Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande en el mundo, después de que la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental .
Terminología
La palabra es un anglicanismo neologismo del siglo 19; está construido a partir de la palabra mucho más antigua Anglicana. La palabra se refiere a las enseñanzas y los ritos de los cristianos de todo el mundo en comunión con el ver de Canterbury. Ha llegado a ser utilizado para referirse a la denuncia de aquellas Iglesias a una tradición religiosa y teológica único aparte de todas las otras iglesias cristianas, sean ortodoxa oriental , católica romana , o Protestante; y es totalmente distinta de la lealtad de algunas de estas iglesias a la Corona británica.
La palabra se origina anglicanas en anglicana ecclesia, un Medieval frase latina que data de al menos 1246 que significa "el Inglés Iglesia ". Como adjetivo, Anglicana se utiliza para describir a las personas, instituciones e iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra .. Como sustantivo, un anglicano es un miembro de una Iglesia en la Comunión Anglicana . La palabra también es utilizada por los seguidores de los grupos que han salido de la comunión o que han sido fundadas por separado de ella en contra, a pesar de la Comunión Anglicana considera que este es el mal uso.
Aunque el término Anglicana se encontró refería a la Iglesia de Inglaterra ya en el siglo 16, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo 19. En la legislación parlamentaria británica refiriéndose al Inglés Iglesia oficial, que se describe como la Iglesia Protestante Episcopal, distinguiendo así que de la contraparte establecida Iglesia Presbiteriana protestante en Escocia. Los altos eclesiásticos, que se opuso al término protestante, inicialmente promovieron la forma Reformada Episcopal Iglesia; y no es menos cierto que la palabra Episcopal se prefiere en el título de La Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa . Fuera de las islas británicas, sin embargo, la Iglesia Anglicana palabra llegó a ser preferido; ya que distingue estas iglesias de otras personas que cobraron una forma de gobierno episcopal; aunque la Iglesia de Irlanda y el Iglesia de Gales siguen utilizando el término sólo con reservas.
Anglicanismo definido
Anglicanismo, en sus estructuras, la teología, y formas de culto, se entiende comúnmente como una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre el catolicismo romano y Protestantismo y, como tal, se refiere a menudo como una a través de los medios de comunicación (o camino intermedio) entre estas tradiciones. La fe de los anglicanos se basa en el Escrituras y la Evangelios, las tradiciones de la Iglesia apostólica, el histórico episcopado, los cuatro primeros Concilios Ecuménicos, y la temprana Padres de la Iglesia. Anglicanos entender el Antiguo y el Nuevo Testamento como "que contiene todas las cosas necesarias para la salvación" y por ser la regla y última norma de fe. Anglicanos entienden la Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal, y la Credo de Nicea como la suficiente declaración de la fe cristiana.
Anglicanos confirmamos la fe católica y apostólica, y siguen las enseñanzas de Jesucristo. En la práctica, los anglicanos creen que esto se revela en la Sagrada Escritura y los credos católicos, e interpretar éstos a la luz de la tradición cristiana de la histórica iglesia, la erudición, la razón y la experiencia.
Anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis que se da a la Sagrada Eucaristía, también llamada la Santa Comunión, la Cena del Señor o la Misa. La Eucaristía es el centro de adorar para la mayoría de los anglicanos como ofrenda comunal de oración y alabanza en el que la vida, muerte y resurrección de Jesucristo son proclamados por la oración, la lectura de la Biblia, cantos, y la recepción del pan y el vino como instituido en la Última Cena . Mientras que muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica occidental predominante, se permite un grado considerable de libertad litúrgica, y estilos de adoración van desde lo simple a elaborar.
Único en el anglicanismo es el Libro de Oración Común , la colección de los servicios que los fieles en la mayoría de las iglesias anglicanas utilizado durante siglos. Se llamó la oración en común, porque todos los anglicanos usan para compartir en su uso en todo el mundo. En 1549, el primer Libro de Oración Común (BCP) fue compilado por Thomas Cranmer , que entonces era arzobispo de Canterbury . Mientras que ha sufrido desde muchas revisiones e iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el Libro de Oración todavía es reconocido como uno de los lazos que unen a la Comunión Anglicana juntos.
Identidad Anglicana
Desarrollo
Por la Liquidación isabelina , las Iglesias de Inglaterra e Irlanda se había establecido a través de la legislación en el Parlamento ; y asumió fidelidad y lealtad a la Corona británica en todos sus miembros. Sin embargo, desde el principio, la Iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas; asimilar algunos de la teología de la Iglesias reformadas con los servicios en el Libro de Oración Común , bajo la dirección y organización de un episcopado continua; y con los años estas tradiciones mismos vinieron a comando adhesión y lealtad. Potencialmente esto crearía una crisis de identidad, eran las lealtades seculares y religiosos en el conflicto - y una crisis de tal hecho se produjo en 1776 con la Declaración de Independencia americana, la mayoría de cuyos firmantes eran, al menos nominalmente, Anglicana. Para estos patriotas americanos, incluso las formas de servicios anglicanos estaban en duda, ya que los del Libro de Oración ritos de maitines, vísperas y la Santa Comunión, todos incluidos oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de la Independencia dio lugar a la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, La Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América en los Estados que habían logrado la independencia; y La Iglesia de Inglaterra a Canadá en las colonias de América del Norte que queda bajo control británico y al que muchos clérigos leales había migrado. De mala gana, se aprobó una ley en el Parlamento británico (el Consagración de los Obispos en el Extranjero Ley 1786) para permitir a los obispos a ser consagrados para una iglesia americana fuera de lealtad a la Corona británica (mientras que no obispados nunca se habían establecido en las antiguas colonias americanas). Tanto en los Estados Unidos y en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron nuevos modelos de autogobierno, la toma de decisiones colectivas, y la financiación autoportante; que sería coherente con la separación de las identidades religiosas y seculares.
En el siglo siguiente, otros dos factores actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. A partir de 1828 y 1829, Disidentes y católicos romanos podían ser elegidos para la Cámara de los Comunes , que por lo tanto dejó de ser un órgano puramente Anglicana; pero que, sin embargo, durante los diez años siguientes, comprometidos en una amplia ley de reforma que afecta a los intereses de las iglesias establecidas, tanto de Inglaterra e Irlanda. La conveniencia de esta legislación fue duramente cuestionada por la Tractarianos, quien en respuesta desarrolló una visión de "anglicanismo" como tradición religiosa que se derivan en última instancia de la Concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra se opusieron a los tratadistas, ya sus prácticas rituales revividos, introdujo una corriente de proyectos de ley destinados a controlar las innovaciones en la adoración; pero esto sólo hizo que el dilema más aguda, con un litigio continuo consecuente en los tribunales seculares y eclesiásticas.
En el mismo período las iglesias anglicanas comprometidos vigorosamente en Misiones cristianas, dando lugar a la creación, a finales de siglo, de más de noventa obispados coloniales; que se fundieron gradualmente en nuevas iglesias autónomas en los modelos canadienses y estadounidenses. Sin embargo el caso de John William Colenso obispo de Natal, restablecido en 1865 por el Inglés Comité Judicial del Consejo Privado sobre las cabezas de la Iglesia en África del Sur, demostrado agudamente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de una eclesiología anglicana reconocida de la autoridad eclesiástica, distinto del poder secular.
En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, la primera Conferencia de Lambeth fue llamado en 1867; para ser seguido por otras conferencias en 1878 y 1888, y, posteriormente, a intervalos de diez años. Los diversos documentos y declaraciones de sucesivas Conferencias de Lambeth, han servido para enmarcar el debate Anglicana continúa en la identidad, especialmente en lo relativo a la posibilidad de debate ecuménico con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se hizo mucho más de una posibilidad, como otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana en la fundación de sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas, la Consejo Metodista Ecuménica, el Consejo Congregacional Internacional, y la Alianza Bautista Mundial.
Las teorías de la Identidad Anglicana
En su rechazo a la autoridad parlamentaria absoluta, los tratadistas - y en particular, John Henry Newman - miró de nuevo a los escritos del Siglo 17 teólogos anglicanos, encontrando en estos textos la idea de la iglesia Inglés como a través de los medios de comunicación entre los protestantes y tradiciones católicas romanas. Este punto de vista se asoció - especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey - con la teoría del anglicanismo como uno de los tres " ramas "(junto a las iglesias católica y ortodoxa) históricamente que surja de la tradición común de los primeros Concilios Ecuménicos. Newman mismo posteriormente rechazó la teoría de la vía de comunicación, como esencialmente historicista y estático; y por lo tanto no puede dar cabida a cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. Sin embargo, la aspiración a tierra identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo 17, y en la fidelidad a las tradiciones de la Padres de la Iglesia refleja un tema permanente de la eclesiología anglicana, más recientemente, en los escritos de Henry Robert McAdoo ..
La formulación Tractarian de la teoría de la vía media era esencialmente una plataforma del partido, y no es aceptable para los anglicanos fuera de los confines de la Movimiento de Oxford. Sin embargo, la teoría de la vía media fue vuelto a trabajar en los escritos eclesiológicas de Frederick Maurice, en una forma más dinámica que se hizo ampliamente influyente. Tanto Maurice y Newman vieron la Iglesia de Inglaterra de su época como muy deficiente en la fe; pero mientras que Newman había mirado hacia atrás a un pasado lejano, cuando podría haber aparecido la luz de la fe para quemar más brillante, Maurice miró hacia adelante a la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice vio la protestantes y católicos hebras dentro de la Iglesia de Inglaterra como contraria pero sin cargo, ambos elementos que mantienen de la verdadera iglesia, pero incompleto sin el otro; de tal manera que una verdadera iglesia católica y evangélica podría venir a la existencia por una unión de los opuestos. Central a la perspectiva de Maurice, es su creencia de que los elementos colectivos de familia, la nación y la Iglesia representan un orden divino de las estructuras a través de las cuales Dios se desarrolla su labor constante de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante mantiene los elementos de distinción nacional que se encuentran entre las marcas de la verdadera iglesia universal emergente, pero que se han perdido dentro del catolicismo romano en el internacionalismo parasitaria de la autoridad papal centralizado. En la iglesia universal que viene, cada iglesia nacional mantendría los seis signos de la catolicidad: el bautismo, la eucaristía, los credos, las Escrituras, un ministerio episcopalmente ordenado, y una liturgia fija; de los cuales el último sería tomar una variedad de formas de acuerdo con distinciones divinamente ordenados en las características nacionales. No en vano, esta visión de una iglesia universal devenir como una congregación de iglesias nacionales autónomas, resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y seis signos de Maurice fueron adaptados para formar el Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888.
En las últimas décadas del siglo 20, la teoría de Maurice, y las diversas corrientes de pensamiento anglicano que se derivan de ella, han sido criticadas por Stephen Sykes; quien sostiene que los términos protestantes y católicos que se utilizan en estos enfoques son construcciones sintéticas que denotan identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a los que se aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica Romana no se considera como parte o capítulo dentro de la iglesia universal -, sino que se identifica como la iglesia universal. Por otra parte, Sykes critica la negación, implícito en las teorías de la vía de comunicación, que no hay cuerpo distintivo de la doctrina anglicana, excepto los de la Iglesia universal; acusando a este de ser una excusa para no emprender doctrina sistemática en absoluto. Por el contrario, Sykes observa un alto grado de coincidencia en las formas litúrgicas anglicanas, y en los entendimientos doctrinales expresa dentro de esas liturgias. Propone que la identidad anglicana en lugar podría encontrarse dentro de un patrón consistente compartida de liturgias prescriptivas, establecido y mantenido a través de la ley canónica, y que incorpora tanto un depósito histórico de declaraciones formales de la doctrina, y también la elaboración de la lectura regular y proclamación de las Escrituras. Sykes sin embargo está de acuerdo con esos herederos de Maurice que hacen hincapié en el carácter incompleto del anglicanismo como una característica positiva, y cita con aprobación calificado las palabras de Michael Ramsay :
Porque mientras la Iglesia Anglicana es vindicada por su lugar en la historia, con un testigo sorprendentemente equilibrado Evangelio y de la Iglesia y el aprendizaje de sonido, su mayor justificación radica en su apuntando a través de su propia historia a algo de lo que se trata de un fragmento. Sus credenciales son su carácter incompleto, con la tensión y la angustia de su alma. Es torpe y desordenado, que desconcierta a la pulcritud y la lógica. Para que no se envía a felicitar a sí mismo como 'el mejor tipo de cristianismo ", pero por su propia quebrantamiento para que apunte a la Iglesia universal en la que todos han muerto ..
Doctrina
Católica y Reformada
En la época de Enrique VIII la naturaleza del anglicanismo se basa en cuestiones de jurisdicción, específicamente, la creencia de la Corona que las iglesias nacionales debe ser autónomo en lugar de desacuerdo teológico. El esfuerzo de crear una iglesia nacional en la continuidad jurídica, con sus tradiciones, pero incluido ciertas creencias doctrinales y litúrgicas de la Reformadores, fue acompañado por una preocupación real para que la institución sea tan hospitalario como sea posible a las personas de diferentes inclinaciones teológicas, a fin de mantener la paz y la cohesión social. El resultado ha sido un movimiento con una auto-imagen distintiva entre los movimientos cristianos. La pregunta que a menudo se plantea es si la Comunión Anglicana debe ser identificado como un Protestante o Iglesia católica, o tal vez como una rama distinta del cristianismo por completo. La posición oficial de la Comunión Anglicana es que, como las comuniones católica romana y ortodoxa, es una rama completa y distinta de la " Una, Santa, Católica y Apostólica ", creado por Cristo.
La distinción entre reformados y católicos, y la coherencia de los dos, es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las Iglesias anglicanas específicos y en toda la Comunión Anglicana por los propios miembros. Desde el Movimiento de Oxford de la mitad del siglo 19, muchas Iglesias de la Comunión han revivido y extendido las prácticas litúrgicas y pastorales similares a la teología católica. Esto va más allá de la ceremonia de Servicios de la Iglesia Mayor a territorio aún más teológicamente significativo, como la teología sacramental (véase Sacramentos anglicanos). Si bien las prácticas anglo-católica, particularmente las litúrgicas, han resurgido y ser más común dentro de la tradición en el último siglo, sigue habiendo muchos lugares donde las prácticas y creencias permanecen en el lado más reformada o Evangélica (ver Sydney anglicanismo).
Principios rectores
Para los anglicanos "Alta Iglesia", la doctrina no es ni establecida por un Magisterio, ni deriva de la teología de un fundador epónimo (como Luteranismo o Calvinismo), ni resumir en una confesión de fe (más allá de los de la credos). Para ellos, los documentos teológicos Anglicana primeros son sus libros de oraciones, que ven como los productos de profunda reflexión teológica, compromiso, y la síntesis. Hacen hincapié en el Libro de Oración Común como una expresión fundamental de la doctrina anglicana. El principio de mirar a los libros de oración como una guía para los parámetros de la creencia y la práctica es llamado por el nombre latino lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración es la ley de la fe"). Dentro de los libros de oración son los llamados fundamentos de la doctrina anglicana: La Apóstoles y El Credo Niceno, el Credo de Atanasio (muy rara vez recitado, hoy en día), las escrituras (vía leccionario), los sacramentos, la oración diaria, la catecismo, y la sucesión apostólica en el contexto de la triple ministerio histórico.
Evangélicos anglicanos apuntan más a la más Reformada Treinta y nueve artículos, con su insistencia en la justificación por la sola fe y la predestinación, y su hostilidad a la Iglesia Católica Romana (ver El anticatolicismo). Tras la aprobación de los Cánones 1604, todos los clérigos anglicanos tenían formalmente a suscribir los artículos. Hoy en día, sin embargo, ya no son vinculantes, pero son vistos como un documento histórico que ha desempeñado un papel importante en la conformación de la identidad anglicana. El grado en que cada uno de los artículos se ha mantenido influyente varía. Posiblemente, el más influyente de ellos ha sido el artículo VI sobre la suficiencia de la Escritura, que dice que la Escritura containeth todas las cosas necesarias para la salvación: no para que todo lo que no se lee en el mismo, ni puede probarse por lo tanto, es que se requiere de ningún hombre , que debe ser creído como un artículo de la Fe, o pensarse requisito necesario para la salvación. En este artículo se ha informado Anglicana bíblica exégesis y hermenéutica desde los tiempos más remotos.
Anglicanos buscan autoridad en sus llamados "teólogos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de estos - aparte de Cranmer - ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker quien después de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. Descripción de la puta de la autoridad anglicana como derivada principalmente de la Escritura, informado por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la propia identidad anglicana y la reflexión doctrinal tal vez con más fuerza que cualquier otra fórmula. La analogía del "banco de tres patas" de la Escritura, la razón y la tradición es a menudo erróneamente atribuido a Hooker. Más bien la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, con la escritura como fundacional, y la razón, y la tradición como autoridades vitalmente importantes, pero secundarias,.
Por último, la extensión del anglicanismo en culturas no-inglés, la creciente diversidad de libros de oración, y el creciente interés en el diálogo ecuménico, ha dado lugar a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos vistazo a la Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888 como el "sine qua non" de la identidad comunitaria. En resumen, a cuatro puntos del cuadrilátero son las Sagradas Escrituras, como que contiene todas las cosas necesarias para la salvación; los Credos (en concreto, los Apóstoles y el Credo Niceno), como la declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales de Bautismo y Sagrada Comunión; y el histórico episcopado .
Teólogos anglicanos
Dentro de la tradición anglicana, ha habido ciertos escritores teológicos cuyas obras han sido consideradas normas de fe, doctrina, el culto y la espiritualidad. Aunque no hay una lista oficial de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encuentran en la mayoría de listas - aquellos que se conmemoraron en menores fiestas de la Iglesia, y aquellos cuyas obras son con frecuencia anthologised.
El corpus producido por teólogos anglicanos es diversa. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe como se transmiten por la Escritura y el Libro de Oración Común, por tanto, con respecto a la oración y de la teología de una manera similar a la de la Padres Apostólicos. En general, los teólogos anglicanos consideran que la a través de los medios de comunicación del anglicanismo, no como un compromiso, pero "una posición positiva, dando testimonio de la universalidad de Dios y el reino de Dios trabajando a través de la falible, Anglicana ecclesia terrenal." Estos teólogos consideran la Escritura tal como fue interpretado por la tradición y la razón como autoridad en los asuntos relativos a la salvación. La razón y la tradición, de hecho, se ha conservado y presupuesta por la Escritura, lo que implica la cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. La fe es por tanto considerado como encarnación, y la autoridad como dispersa.
Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, los nombres de Thomas Cranmer, John Jewel, Richard Hooker, Lancelot Andrews, y Jeremy Taylor predominan. El personaje influyente de Hooker De las leyes de política eclesiástica no puede ser sobrestimado. Publicado en 1593 y posteriormente, ocho trabajos volumen de Hooker es ante todo un tratado sobre las relaciones Iglesia-Estado, pero se trata de manera general los problemas de interpretación bíblica, soteriología, la ética , y santificación. A lo largo de la obra, Hooker deja claro que la teología implica la oración y se ocupa de las cuestiones últimas, y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.
El siglo XVIII vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: Cambridge platonismo, con su comprensión mística de la razón como la "Lámpara de Jehová", y el Avivamiento evangélico, con su énfasis en la experiencia personal de la Espíritu Santo. El movimiento platónico de Cambridge se convirtió en una escuela llamada Latitudinarianismo, que hizo hincapié en la razón como el barómetro de discernimiento y tomó una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas. El avivamiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeón, volvió a hacer hincapié en la importancia de justificación por la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, tales como Wesley y George Whitefield, llevó el mensaje a la de Estados Unidos , que influyen en la Primer Gran Despertar, y crearon un movimiento anglo-estadounidense llamado metodismo que eventualmente romper, estructuralmente, de las iglesias anglicanas después de la Revolución Americana.
En el siglo XIX, hubo un renovado énfasis en las enseñanzas de los teólogos anglicanos anteriores: Los teólogos como John Keble, Edward Bouverie Pusey, y John Henry Newman tuvo gran influencia en el reino de la polémica, la homilética y trabajos teológicos y devocionales, no menos importante, ya que en gran parte repudiado la tradición Alta iglesia vieja y lo reemplazó con un recurso dinámico para la antigüedad que miró más allá de los reformadores y los formularios anglicanos. Su trabajo se le atribuye en gran medida con el desarrollo de la Movimiento de Oxford, que buscaba reafirmar la identidad y la práctica católica de la Iglesia Anglicana. A través de obras como El Reino de Cristo, Frederick Maurice jugó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, Socialismo cristiano. En este, Maurice transformó el énfasis de Hooker en el la naturaleza de la encarnación de la espiritualidad anglicana a un imperativo de justicia social. En el siglo XIX, los estudios bíblicos Anglicana comenzó a asumir un carácter distinto, representada por el llamado "triunvirato Cambridge" de Joseph Lightfoot, FJA Hort, y Brooke Foss Westcott. Su orientación se resume mejor por la observación de Lightfoot que "La vida que Cristo es y que se comunica Cristo, la vida que llena todo nuestro ser como nos damos cuenta de sus capacidades, es la comunión activa con Dios."
El siglo XX está marcada por figuras como Charles Gore, con su énfasis en la revelación natural, El enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, JAT Robinson 's provocativas discusiones del deísmo y el teísmo, el tomismo de EL Mascall y la defensa de la ortodoxia católica, y Teología Moral de Kenneth Kirk Darwell Stone y. Fuera de Inglaterra, uno ve las figuras tales como Guillermo Porcher DuBose, William Meade, y Charles Henry Brent en los Estados Unidos. Más recientemente, los teólogos como Henry Chadwick, John Macquarrie y Don Cupitt, quien rechazó todas las doctrinas del cristianismo histórico a favor de un "cristiano budismo", Jeffrey John, NT Wright, y Rowan Williams han añadido a la mezcla.
Churchmanship
"Churchmanship" puede definirse como la manifestación de la teología en los reinos de la liturgia, de la piedad y, en cierta medida, la espiritualidad. Diversidad anglicana en este sentido ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes personas, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más con uno u otro, o alguna mezcla de los dos.
La gama de la creencia y la práctica anglicana hizo particularmente divisivo durante el siglo 19, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de ritual herejía mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios religiosos públicos con los ministros de las iglesias reformadas. Resistencia a la creciente aceptación y restauración de ceremonial católico tradicional por la corriente principal del anglicanismo en última instancia condujo a la formación de pequeñas iglesias de ruptura como el Libre Iglesia de Inglaterra en Inglaterra (1844) y el Iglesia Reformada Episcopal en América del Norte (1873).
Anglo-Católica (y algunos Iglesia Amplio) anglicanos celebran la liturgia pública de manera que entiendan la adoración que ser algo muy especial y de suma importancia. vestimentas son usados por el clero, los ajustes cantadas utilizan a menudo y incienso puede ser utilizado. Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, se celebra la Eucaristía de una manera similar a los católicos romanos y algunos luteranos, sin embargo, en muchas iglesias, más tradicional, "pre-Vaticano II", los modelos de culto son comunes, (por ejemplo, una "orientación hacia el este "en el altar). La Eucaristía puede celebrarse con un sacerdote, diácono y subdiácono vestido con vestimentas tradicionales, con incienso y campanas sanctus y con oraciones adaptadas de la misal u otras fuentes por el celebrante. Estas iglesias también pueden tener formas de La adoración eucarística, como la bendición con el Santísimo Sacramento. En términos de la piedad personal algunos anglicanos pueden recitar el rosario y angelus, participar en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (el Bienaventurada Virgen María) y buscar la intercesión de los santos.
En los últimos años los libros de oraciones de varias provincias tienen, por deferencia a un mayor acuerdo con el Este Conciliarism (y un mayor respeto anglicanismo percibido otorgado por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituyeron una serie de la historia oriental y Elementos ortodoxos orientales en sus liturgias, incluyendo la introducción de la Trisagio y supresión de la cláusula filioque del Credo de Nicea.
Por su parte, los Evangélicos (y algunos de la Iglesia Amplia) anglicanos que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia insisten en el tema de la Reforma la salvación por la gracia mediante la fe. Destacan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y de la Eucaristía, la visualización de los otros cinco como "ritos menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tienden a tomar la infalibilidad de la Escritura literalmente, adoptando el punto de vista del artículo VI que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. La adoración en iglesias influenciados por estos principios tiende a ser significativamente menos elaboradas, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión). La Orden de la Sagrada Comunión se puede celebrar quincenal o mensual (en lugar de la oficinas diarias), por sacerdotes ataviados con el hábito de coro, o la ropa más regulares, en lugar de vestimentas eucarísticas. Ceremonia puede estar de acuerdo con su punto de vista de las disposiciones de la polémica Adornos Rúbrica de las históricas libros de oraciones en inglés - no hay velas, sin incienso, sin campanas y un mínimo de acción manual por el celebrante que preside (como tocar los elementos en las Palabras de la institución).
En las últimas décadas se ha producido un crecimiento del culto carismático entre los anglicanos. Tanto anglo-católicos y evangélicos han sido afectados por este movimiento de forma que no es raro encontrar posturas típicamente carismáticos, música y otros temas evidentes durante los servicios de otro modo parroquias evangélicas anglo-católico o.
El espectro de las creencias y prácticas anglicanas es demasiado grande para caber en estas etiquetas. Muchos anglicanos ubicarse en algún lugar en el espectro de la tradición de la Iglesia Ancha y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Tales anglicanos subrayan que el anglicanismo es la " vía media "(término medio) entre las dos cepas principales de la cristiandad occidental y que el anglicanismo es como un" puente "entre las dos cepas.
La doctrina y la práctica sacramental
Como corresponde a su propia identidad vigente como a través de los medios de comunicación o "camino del medio" del cristianismo occidental, la teología sacramental Anglicana expresa los elementos de acuerdo con su condición de ser a la vez una iglesia en la tradición católica, así como una iglesia de la Reforma . Con respecto a la teología sacramental de la herencia católica es quizás más fuertemente afirmó en los lugares anglicanismo importancia de los sacramentos como un medio de gracia, santificación y la salvación como se expresa en la iglesia de la liturgia y la doctrina.
De los siete sacramentos, anglicanos reconocen el bautismo y la Eucaristía como está establecido directamente por Cristo. Los otros cinco sacramentos se consideran indistintamente como sacramentos completo por los anglo-católicos o como "ritos sacramentales" de los evangélicos.
Los siete sacramentos sonel bautismo,la confesión y la absolución,Santo Matrimonio,Sagrada Eucaristía (también llamada Santa Comunión o la Misa),Confirmación,Orden Sagrado (también llamada ordenación) yUnción de los enfermos (también llamado Unción.)
Mientras bebé bautismo es la norma en el anglicanismo, servicios de acción de gracias y la dedicación de los niños a veces se celebran, sobre todo cuando se está diferida bautismo. Anglicanos consideran el bautismo como sacramento irrepetible. Gente bautizados en otras tradiciones se confirmará sin ser bautizados de nuevo a menos que existan dudas sobre la validez de su bautismo inicial. Ya confirmaron Católica Romana y los cristianos ortodoxos son simplemente recibidos en la Iglesia Anglicana.
La teología eucarística
La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Algunos muy pocos anglicanos Low Church echar un (Zwinglio) vista estrictamente memorialista del sacramento. En otras palabras, ellos ven la Santa Comunión como un monumento a los sufrimientos de Cristo, y la participación en la Eucaristía como la vez una recreación de la Última Cena y una prefiguración del banquete celestial - el cumplimiento de la promesa de la Eucaristía. La mayoría de los anglicanos Low Iglesia creen en la presencia real, pero niegan que la presencia de Cristo es carnal o necesariamente está localizada en el pan y el vino. Pese a las críticas explícitas en los Treinta y nueve artículos, muchos Iglesia Alto o anglo-católicos anglicanos sostienen, más o menos, la visión católica romana de la presencia real, como se expresa en la doctrina de la transubstanciación, viendo la Eucaristía como una representación litúrgica de Cristo sacrificio expiatorio con los elementos realmente transformados en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.
La mayoría de los anglicanos, sin embargo, de manera implícita o explícitamente adoptan la teología eucarística de consustanciación, primero articulado por los lolardos, o Sacramental Unión, primero articulado por Martín Lutero. Analogía de Lutero de la presencia de Cristo fue la de que el calor de una herradura empujó al fuego hasta que se ilumina. De la misma manera, Cristo está presente en el pan y el vino.
El aforismo Anglicana clásica sobre la presencia de Cristo en el sacramento se encuentra en un poema deJohn Donne:
- El era la Palabra que hablaba ella;
- Él tomó el pan y lo partió;
- y lo que la Palabra lo logró;
- Yo creo y lo tomo.
Una posición anglicana en el sacrificio eucarístico ("Sacrificio de la Misa") se expresó en la respuesta Saepius Officio de los arzobispos de Canterbury y York para encíclica papal del Papa León XIII, Apostolicae curae . Representantes católicos anglicanos y romanos declararon que tenían "un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor en la doctrina eucarística de la Consulta Internacional Anglicana Católico-Romana y la elucidación de la Declaración de ARCIC Windsor. A pesar de este acuerdo, otras diferencias eclesiológicas entre las dos iglesias impiden completa intercomunión.
Prácticas: la oración y la adoración
- véase también Vísperas yoración del Acceso Humble
En el anglicanismo hay una distinción entre la liturgia, que es la adoración formal pública y comunitaria de la Iglesia, y la oración personal y la devoción que pueden ser públicos o privados. Liturgia está regulada por los libros de oración y consiste en la Sagrada Eucaristía (algunos lo llaman la Santa Comunión o la Misa), los otros seis sacramentos, y el Oficio Divino o Liturgia de las Horas.
Libro de Oración Común
El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oraciones fundacional del anglicanismo. El original fue uno de los instrumentos de la Reforma Inglés y fue más tarde para ser adaptado y revisado en otros países en los que se estableció el anglicanismo. El BCP reemplaza los diversos 'usa' o ritos de América que habían sido utilizados en diferentes partes del país, con un único volumen compacto en el lenguaje de la gente por lo que "ahora desde ahora todo el reino, pero tendrá un uso".
Con la expansión colonial británica desde el siglo XVII en adelante, la iglesia anglicana fue plantado en todo el mundo. Estas iglesias en un principio utilizó y luego revisó el uso del Libro de Oración, hasta que, al igual que sus padres, producen libros de oración que tuvo en cuenta los avances en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que vienen bajo el título general de el Movimiento Litúrgico.
Culto anglicano: una visión general
Servicios religiosos anglicanos están abiertos a todos los visitantes. Culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , que quiere crear un orden establecido de servicio como la de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad de temporada y dijo en Inglés en lugar de América. Este uso de una orden de conjunto de servicio no es a diferencia de la tradición católica. Tradicionalmente el patrón fue que presenta en el Libro de Oración Común . Aunque muchas iglesias anglicanas ahora utilizan una amplia gama de libros de servicios modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se dicen Anglicana se han identificado a sí mismos por lo que debido a que utilizan algún tipo o variante del Libro de Oración Común en la configuración de su adoración.
Culto anglicano, sin embargo, es tan diversa como la teología anglicana. Un "contemporánea bajo la iglesia "o servicio Evangélica pueden diferir poco de la adoración de muchas iglesias protestantes de corriente. El servicio está construido alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y abrió con una o más lecturas de la Biblia y cerrado por una serie de oraciones (ambos establecidos y extemporised) e himnos o canciones. Una " alta iglesia "o servicio anglo-católica, por el contrario, suele ser una más formal liturgia celebrada por el clero en distintas vestimentas y pueden ser casi indistinguible de un servicio Católica Romana, a menudo se asemeja a la "pre-Vaticano II" rito tridentino. Entre estos extremos hay una variedad de estilos de adoración, a menudo con un coro túnica y el uso del órgano para acompañar el canto y para proporcionar la música antes y después del servicio. Iglesias anglicanas tienden a tener bancas o sillas y es habitual para la congregación a arrodillarse para algunas oraciones, pero en reposo durante himnos y otras partes del servicio, como el Gloria, Collect, la lectura del Evangelio, el Credo y, o bien el Prefacio o la totalidad de la Plegaria Eucarística. Altas anglicanos pueden hacer una genuflexión o cruzar en la misma forma que los católicos romanos.
Hasta mediados del siglo XX, el principal servicio Domingo era típicamente oración de la mañana, pero la Eucaristía ha vuelto a ser la forma estándar de culto dominical en muchas iglesias anglicanas; esto de nuevo es similar a la práctica católica. Otros servicios Domingo comunes incluyen una Eucaristía de la mañana sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración de la mañana y un servicio de oración de la noche, a veces en forma de Sung Evensong, por lo general se celebra entre el 3 y 6 pm El servicio de tarde-noche del Completas fue revivido en uso parroquia en el siglo 20. Muchas iglesias anglicanas también tendrán la oración diaria por la mañana y por la noche y algunos tienen fiesta entre semana o incluso diaria de la Eucaristía.
Un servicio Anglicana (si o no una Eucaristía) incluirá lecturas de la Biblia que generalmente se toma de una estandarizada leccionario, que contempla toda la Biblia (y algunos pasajes de la Apócrifa ) para ser leído en voz alta en la iglesia durante un período de tres año del ciclo. La sermón (o homilía) es típicamente alrededor de diez a veinte minutos de duración, aunque puede ser mucho más largo en las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios evangélicos más informales es común para las oraciones de conjunto como el semanario Colecta para ser leído. También hay formas establecidas para la oración de intercesión, aunque esto es ahora más a menudo extemporánea. En las iglesias altas y anglo-católicos en general hay oraciones por los muertos.
Aunque el culto público Anglicana se ordena por lo general de acuerdo con los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de servicio fuera de estas normas. Muchas iglesias evangélicas se sientan a la ligera a las formas establecidas de oración de la mañana y de la tarde, aunque por lo general respetando el orden canónico de la Santa Comunión. Iglesias liberales pueden utilizar libremente las formas estructuradas o experimentales de culto, incluidos los patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de Taizé Comunidad o la Comunidad de Iona.
Parroquias anglo-católica pueden utilizar la moderna liturgia católica de la Misa o formas más tradicionales, como la misa tridentina (que se traduce en Inglés en el Misal Inglés), el Misal Anglicano, o, con menor frecuencia, el Rito de Sarum. Devociones católicas tradicionales, como el Rosario, Angelus y Bendición con el Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglo-católicos.
Disciplina eucarística
Sólo los bautizados son elegibles para recibir la comunión. En el pasado, era común para restringir la comunión a los que sólo no habían sido bautizados, sino también confirmada. En muchas provincias anglicanas, sin embargo, todos los cristianos bautizados están ahora a menudo invitados a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema de admisión de los jóvenes bautizados a la comunión antes de que se confirman.
La disciplina de ayuno antes de la comunión es practicado por muchos anglicanos. La mayoría de los sacerdotes anglicanos exigen la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía, aunque algunos sacerdotes anglo-católica (como sacerdotes católicos) pueden decir misas privadas. Al igual que en la Iglesia Católica Romana, que es un requisito canónico utilizar fermentado el vino para la Eucaristía, diferencia en el catolicismo romano, sin embargo, el pan y el vino consagrados siempre se ofrecen a la congregación. En algunas iglesias el sacramento está reservado en un sagrario o aumbry con una vela encendida o una lámpara cerca. Sólo un sacerdote o un obispo puede ser el celebrante en la Eucaristía, aunque Sydney anglicanos pronto puede autorizar a los laicos para celebrar la misa.
Oficina Divino
Todos los libros de oración anglicanos contienen oficinas para Laudes (Maitines) y Oración de la Tarde (Vísperas). En el libro original de Oración Común éstos fueron derivados de combinaciones de las antiguas oficinas monásticas de Maitines y Laudes; y Vísperas y Completas, respectivamente. Las oficinas de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana. Antes del renacimiento católico del siglo XIX, que finalmente restauró la Sagrada Eucaristía como el principal Domingo liturgia, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio de la mañana combinando maitines, la Letanía y ante-Comunión compone la expresión habitual de culto común; mientras maitines y vísperas fueron cantadas a diario en las catedrales y algunas capillas colegiados. Esto alimentó una tradición de distintivo canto anglicano aplicado a los cánticos y salmos utilizados en las oficinas (aunque el canto llano se utiliza a menudo también).
En algunos libros de servicios anglicanos oficiales y no oficiales de estas oficinas se complementan con otras oficinas, como las horas menores de Primer y oración durante el día como por ejemplo ( tercia, sexta, Ninguno y Completas). Algunas comunidades monásticas anglicanos tienen una Oficina diario basado en el del Libro de Oración Común, pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz y el Orden de Santa Elena, editores, Un Monástica Breviario (Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow, 1976). Los All Saints Hermanitas de los Pobres , con conventos en Catonsville, Maryland y en otros lugares usan una versión elaborada de la Anglicana Daily Oficina. La Sociedad de San Francisco publica Celebrando Oración Común que se ha vuelto especialmente popular para su uso entre los anglicanos.
En Inglaterra, los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas los libros de oración modernos contienen cuatro oficinas:
- Oración de la mañana, correspondiente a maitines y laudes
- La oración durante el día, que corresponde aproximadamente a la combinación de tercia, sexta y nona (Oración Mediodía en los EE.UU.)
- Oración de la Tarde, que corresponden a las Vísperas
- Completas
A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de capacitados los empleados laicos y boy coristas para realizar ajustes polifónicos de la Misa en sus Señora Capillas. Aunque estos "Señora" Misas se interrumpieron en la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el Asentamiento isabelina mediante el establecimiento de bases de coro para cantar todos los días del Oficio Divino por coros ampliadas de hombres y niños. Esto fue resultado de una adición explícita por Elizabeth sí misma a las medidas cautelares que acompaña al 1559 Libro de Oración Común (que tenían en sí no hizo ninguna mención de la adoración de coro) por el cual fundaciones corales existentes y escuelas del coro fueron instruidos para continuar, y sus dotaciones asegurados. En consecuencia, algunos treinta y cuatro catedrales, colegiatas y capillas reales mantienen establecimientos pagados de laicos cantores y coristas a finales del siglo 16. Todos salvo cuatro de ellos tienen - con una interrupción durante la Commonwealth - continua oración coral diario y alabanza a este día. En las Oficinas de maitines y vísperas en el 1662 Libro de Oración Común, estos establecimientos corales se especifican como "Quires y Lugares donde ellos cantan".
Durante casi tres siglos, esta ronda de la adoración de coro profesional diaria representó una tradición completamente distinta de la encarnada en la entonación de los Secretarios de la parroquia, y el canto de " galería coros oeste ", que comúnmente acompañan adoración semanal en las iglesias parroquiales inglesas. Sin embargo, en 1841, la reconstruida iglesia parroquial de Leeds estableció un sobrepelliz coro para acompañar a los servicios de la parroquia; dibujo explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales; y durante el próximo siglo, el ejemplo Leeds resultó inmensamente popular e influyente de coros en catedrales, parroquias y escuelas a través de la comunión anglicana. Más o menos adaptado ampliamente, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para coros túnicas que llevan la adoración congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.
En 1719 los coros de la catedral de Gloucester, Hereford y Worcester combinan para establecer el anual Festival Tres Coros, el precursor de la multitud de festivales musicales de verano desde entonces. En el siglo 20, la tradición coral había convertido para muchos en la cara más accesible del anglicanismo mundial - especialmente promovido a través de la transmisión regular de la oración vespertina de coro por la BBC ; y también en el televisivo anual del festival de nueve lecciones y villancicos del Kings College, Cambridge . Compositores estrechamente relacionadas con esta tradición incluyen Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , de Gustav Holst , Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten . Una serie de importantes obras del siglo 20 por los compositores no anglicanos fueron encargados originalmente para la tradición coral anglicana - por ejemplo, los Salmos de Chichester de Leonard Bernstein, y el Nunc dimittis de Arvo Pärt.
Organización y misión de la Iglesia
Principios de la gobernabilidad
Contrariamente a la creencia popular, el monarca británico no es el "Jefe" constitucional, sino en la ley "El Supremo Gobernador" de la Iglesia de Inglaterra, ni tampoco él o ella tienen ningún papel en provincias fuera de Inglaterra y Gales. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente al nombramiento de obispos, entre ellos el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la Iglesia presenta al gobierno una lista corta de candidatos para elegir. Este proceso se lleva a cabo mediante la colaboración con y el consentimiento de los representantes eclesiales (ver Eclesiásticos Comisarios) . El monarca no tiene ningún papel constitucional en iglesias anglicanas en otras partes del mundo, aunque los libros de oraciones de varios países donde es jefe de Estado mantienen oraciones por ella como soberano.
Una característica del anglicanismo es que no tiene ninguna autoridad jurídica internacional. Todos los treinta y nueve provincias de la Comunión Anglicana son independientes, cada uno con su propia estructura de los primates y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda, o Japón) o una colección de naciones (como las Antillas, África Central, o el sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón ), etc. Dentro de estas provincias de la comunión pueden existir subdivisiones denominadas provincias eclesiásticas, bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano. Todas las provincias de la Comunión Anglicana consisten en las diócesis, cada una bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las restricciones de la sucesión apostólica , que los anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad. Aparte de los obispos, hay otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y sacerdote. No hay requisito está hecho para el celibato del clero, aunque muchos sacerdotes anglo-católica tradicionalmente han sido los solteros. Debido a las innovaciones que se produjeron en varios puntos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenados como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en algunos, y como obispos en algunas provincias. órdenes y comunidades religiosas anglicanas, suprimida en Inglaterra durante la Reforma, han vuelto a surgir, sobre todo desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen una presencia e influencia internacional.
Gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal, que consta de tres casas de laicos (representantes parroquiales generalmente electos), el clero y los obispos. Sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de la autoridad, en función de sus cánones y constituciones. Anglicanismo no se congregacional en su política: Es la diócesis, no la iglesia parroquial, que es la unidad más pequeña de la autoridad en la iglesia, y los obispos diocesanos deben dar su asentimiento a las resoluciones aprobadas por los sínodos. (Ver política Episcopal ).
Enfoque de la unidad: El arzobispo de Canterbury
El arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor en los otros primates de la Comunión Anglicana, y para una provincia que se considera una parte de la Comunión significa específicamente para estar en plena comunión con la Sede de Canterbury. El Arzobispo está, por tanto, reconocido como primus inter pares , o primero entre iguales a pesar de que no ejerce ninguna autoridad directa en cualquier provincia fuera de Inglaterra, de la que es jefe de los primates. El actual arzobispo de Canterbury a partir de 2003, Rowan Williams es el primero nombrado de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: él era el ex arzobispo de Gales.
Como "líder espiritual" de la Comunión, el Arzobispo de Canterbury mantiene una cierta autoridad moral, y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su Ver. Él acoge y preside las Conferencias de Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana, y decide quién será invitado a ellos. También acoge y preside la Reunión Comunión Anglicana Primados y es responsable de las invitaciones a la misma. Él actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana, y su órgano de deliberación, el Consejo Consultivo Anglicano.
Los instrumentos de la unidad
La Comunión Anglicana no tiene ninguna organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son de consulta y colaboración, y sus resoluciones no son jurídicamente vinculantes para las provincias independientes de la Comunión. Hay tres organismos internacionales de la nota.
- La Conferencia de Lambeth es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como vehículo para los obispos de la Comunión a "discutir asuntos de interés práctico, y pronunciamos lo que consideramos conveniente en las resoluciones que pueden servir como guías seguros para la acción futura." Desde entonces, se ha mantenido más o menos cada diez años. La invitación es por el arzobispo de Canterbury.
- La Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968 y reúne cada dos años. El consejo se compone de obispos representativos, clérigos y laicos elegidos por los treinta y ocho provincias. El cuerpo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la que el arzobispo de Canterbury es presidente.
- La Reunión Comunión Anglicana Primados es la más reciente manifestación de consulta y deliberación internacional, habiendo sido primero convocado por el arzobispoDonald Coggan en 1978 como un foro para el "pensamiento pausado, la oración y la consulta de profundidad."
Ministerio ordenado
Al igual que losortodoxosycatólicosiglesias (pero a diferencia de la mayoría de las iglesias protestantes), la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de los diáconos, sacerdotes y obispos.
Episcopado
La obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los Apóstoles. Los primates, arzobispos y metropolitanos son todos los obispos y miembros del episcopado histórico, y derivan su autoridad a través de la sucesión apostólica - una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los apóstoles de Jesús .
Sacerdocio (presbiterio)
Obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos. La mayoría ministros ordenados en la Comunión Anglicana son sacerdotes, que por lo general trabajan en las parroquias dentro de una diócesis. Los sacerdotes encargados de la vida espiritual de las parroquias se llaman el rector o vicario. La comisariar (o, más correctamente, una "cura asistente ') es un término de uso frecuente para un sacerdote (o diácono) que asiste al párroco.
Sacerdotes parroquiales no pueden ganarse la vida por ninguna vocación, aunque éstos suelen estar relacionados con el servicio social, educativo o profesiones curativas. Muchos otros sacerdotes no estipendiarios trabajarán en campos relacionados con cristianos como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones y las fuerzas armadas.
Una arcediano es un sacerdote responsable de la administración de un arcedianato, que a menudo es el nombre dado a las principales subdivisiones de un diócesis. Un arcediano es un vicario episcopal que representa al obispo diocesano en su arcedianato. En la Iglesia de Inglaterra la posición del arcediano sólo puede ser ocupado por alguien en las órdenes sacerdotales que ha sido ordenado por al menos seis años. En otras partes de la Comunión Anglicana la posición también puede ser considerado por los diáconos. En algunas partes de la Comunión Anglicana, donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes o los obispos, la posición del arcediano es efectivamente el cargo más alto de una mujer ordenada puede ser nombrado.
La Comunión Anglicana reconoce ordenaciones católica romana y ortodoxa oriental como válido. Fuera de la Comunión Anglicana, ordenaciones anglicanas (al menos de los sacerdotes masculinos) son reconocidos por los viejos católicos y varias iglesias católicas independientes.
Diaconado
En las iglesias anglicanas, diáconos trabajan a menudo directamente en el ministerio al interior marginados y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los ortodoxos y diáconos católicos romanos que pueden ser casados solamente antes de la ordenación, los diáconos se les permite casarse libremente, tanto antes como después de la ordenación, como son sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio, y por lo general sólo permanecen como diáconos por alrededor de un año antes de ser sacerdotes ordenados. Sin embargo, hay algunos diáconos que permanecen diáconos. Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan a mujeres y hombres como diáconos. Muchas de esas provincias que ordenar mujeres al sacerdocio autorizados previamente a ser ordenados sólo para el diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y mayoritariamente femenina por un tiempo, como la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenado sacerdote después de un breve periodo de tiempo como diácono.
Vida religiosa anglicana a la vez se jactó de cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de los hombres y las mujeres vivían sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza , castidad y obediencia (o en las comunidades benedictinas, la estabilidad, la conversión de vida y obediencia) mediante la práctica de una sociedad mixta la vida de recitar los ocho completos servicios del Breviario en el coro, junto con un diario Eucaristía, además de servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas sigue siendo hasta hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otro rasgo distintivo de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtos.
Desde la década de 1960 se ha producido un fuerte descenso en el número de profesos religiosos en algunas partes la mayoría de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte , Europa y Australia . Muchas comunidades, una vez grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con membresías de los hombres o las mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo 20, los principiantes tienen para la mayoría de las comunidades sido pocos y distantes entre sí. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, hay todavía miles de hoy trabajadora religiosa anglicana en aproximadamente 200 comunidades de todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión - especialmente en las naciones en desarrollo - florituras.
El crecimiento más significativo ha sido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . La melanesio Hermandad, fundada en Tabalia, Guadalcanal, en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la Comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, la de Filipinas y el Reino Unido. La Hermanas de la Iglesia, iniciadas por la madre de Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tiene más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de la Melanesia , iniciado en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe, es una comunidad cada vez mayor de las mujeres en todas las Islas Salomón. La Sociedad de San Francisco, fundado como una unión de varias órdenes franciscanas en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Otras comunidades de religiosos han sido iniciadas por los anglicanos en Papua Nueva Guinea y Vanuatu. La mayor parte de Melanesia Anglicana religiosa están en su principios y mediados de años 20 - los votos puede ser temporal y se asume generalmente que los hermanos, al menos, se irán y casarse con su debido tiempo - haciendo que el promedio de edad de 40 a 50 años más joven que sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente para las mujeres, está marcada en ciertas partes de África .
Distribución mundial
Anglicanismo representa el tercer mayor comunión cristiana en el mundo, después de la Iglesia Católica Romana y las Iglesias ortodoxas orientales . El número de anglicanos en el mundo es un poco más de 77 millones. Las 11 provincias en África ha experimentado un crecimiento explosivo en los últimos dos decenios. Ahora se incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que los que hay en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia más grande Anglicana sola, con 26 millones de miembros. En los países más industrializados, asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo 19. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, la creación de comunidades de expatriados o el trabajo de los misioneros.
La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando la Iglesia primero abandonó las costas inglesas con los colonos que fundaron lo que se convertiría en los Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y las iglesias anglicanas establecidos. Por ejemplo, un capellán anglicano - Robert Wolfall - con Martin Frobisher Ártico expedición celebró la Eucaristía en 1578 en la bahía de Frobisher.
La primera iglesia anglicana en las Américas fue construido en Jamestown, Virginia, en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. La gran Iglesia de sociedades misioneras Inglaterra fueron fundadas; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698. Sociedad para la Propagación del Evangelio en las partes de Relaciones Exteriores (SPG) en 1701, y de la Sociedad de la Misión Iglesia (CMS) en 1799. El siglo XIX fue testigo de la fundación y la expansión de evangelismo orientado social con sociedades como la Sociedad de la Iglesia Pastoral de la Ayuda (CPAS) en 1836, la misión de la gente de mar en 1856, la Unión de Madres en 1876 y Ejército Iglesia en 1882 toda la realización de una forma personal de evangelismo. El siglo XX fue testigo de la Iglesia de Inglaterra el desarrollo de nuevas formas de evangelización, como el curso Alpha en 1990 que fue desarrollado y propagado de la Santa Iglesia de la Trinidad en Brompton de Londres . En el siglo XXI, se ha renovado el esfuerzo para llegar a los niños y jóvenes. expresiones frescas es una iniciativa de la Iglesia de Inglaterra misionero a los jóvenes que comenzó en 2005, y tiene ministerios en una pista de patinaje a través de los esfuerzos de la Iglesia de San Jorge, Benfleet, Essex - Diócesis de Chelmsford - o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como el CLAW (Cristo Angelitos - Cualquiera que sea) grupo de jóvenes en la catedral de Coventry. Y, para el un-churched que no realmente desea visitar un ladrillo y mortero de la iglesia hay ministerios de Internet como las diócesis de Oxford de en línea Anglicana i-Iglesia, que apareció en la web en el 2005.
Ecumenismo
Interés Anglicana en el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y diálogos con ambos ortodoxos y luteranos iglesias en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el auge del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica." Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones llevó al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth, aprobada por la Tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y el episcopado histórico) se propone como base para el debate, a pesar de que con frecuencia se han tomado como línea de fondo no negociable para cualquier tipo de reunión.
Papel de la Iglesia en la civilización
Preocupación Anglicana con cuestiones más amplias de la justicia social se remonta a sus primeros teólogos. Richard Hooker, por ejemplo, escribió que "Dios ha creado nada simplemente por sí mismo, pero cada cosa en todas las cosas, y de todo lo que cada parte en otros tienen tal interés, que en todo el mundo no se encuentra nada a lo cual ninguna cosa creada puede decir 'Yo no te necesito. "" Esto, y declaraciones relacionadas, reflexiono el hilo profundo de la teología de la encarnación que atraviesa el pensamiento social Anglicana - una teología que ve a Dios, la naturaleza y la humanidad en interacción dinámica, y la interpenetración de lo secular y lo sagrado en la composición del cosmos. Esta teología es informado por un espíritu tradicional Inglés espiritual, enraizada en el cristianismo celta y reforzada por los orígenes del anglicanismo como una iglesia establecida, ligado por su estructura en la vida y los intereses de la sociedad civil.
En repetidas ocasiones, a lo largo de la historia anglicana, este principio se ha reafirmado en los movimientos de justicia social. Por ejemplo, en el siglo XVIII el influyente Evangélica Anglicana William Wilberforce , junto con otros, campaña contra la trata de esclavos. En el siglo XIX, los temas dominantes refiere a los efectos adversos de la industrialización. La respuesta anglicana habitual era centrarse en la educación y dar apoyo a 'La Sociedad Nacional para la Educación de los hijos de los pobres en los principios de la Iglesia de Inglaterra ". Lord Shaftesbury, una evangélica devota, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, en las minas, de los deshollinadores, y para la educación de los más pobres. Durante años fue presidente de la Junta Escolar desigual. Frederick Denison Maurice fue una reforma abogando figura destacada, fundando las llamadas "cooperativas de productores" y el universitario masculino de Trabajo. Su trabajo fue fundamental en la creación del movimiento socialista cristiano, aunque él mismo no era en ningún sentido real, sino un socialista ", un paternalista Tory con el deseo inusual a las teorías de su aceptación de la obligación tradicional para ayudar a los pobres", influenciada Anglo -Catholics como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se negó a menos que el espíritu cristiano se puede permitir que ocuparse de todo lo que los intereses y toca la vida humana." Enfoque Anglicana en materia laboral culminaron en la obra de William Temple en los años 1930 y 1940.
Pacifismo
Una cuestión de si es o no el cristianismo es una religión pacifista ha seguido siendo un tema de debate para los anglicanos. En 1937, la Anglicana Pacifista Fellowship surgió como una organización de reforma distinta, tratando de hacer que el pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo ganó popularidad rápidamente entre los intelectuales anglicanos, incluyendo Vera Brittain, Evelyn Underhill y el ex líder político británico George Lansbury. Por otra parte, el reverendo Dick Sheppard, quien durante la década de 1930 fue uno de los más famosos sacerdotes anglicanos británicos debido a sus emisiones de sermones hito para la BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union una organización pacifista secular para los no religiosos que ganó un apoyo considerable a lo largo de la década de 1930 .
Si bien nunca se respaldado activamente por la Iglesia Anglicana, muchos anglicanos no oficialmente han adoptado el agustino " doctrina de la guerra justa ". El Anglicana Pacifista Fellowship siguen siendo muy activo en todo el mundo anglicano. Se rechaza esta doctrina de la "guerra justa" y busca reformar la Iglesia mediante la reintroducción del pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación de la de Cristo Sermón de la Montaña .
Confundiendo el asunto fue el hecho de que el artículo 37 de la Religión en el Libro de Oración Común establece que "es lícito a los cristianos, por mandato del magistrado, de llevar armas, y servir en las guerras." Por lo tanto, el Consejo de Lambeth en la era moderna ha tratado de proporcionar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y desarrollada un comunicado que se ha afirmado en cada reunión posterior del Consejo. Esta declaración se reafirmó con fuerza cuando "la 67a Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración de los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y aprobadas por la 66a Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamándola" pueblo cristiano en todas partes ... a comprometerse en la acción no violenta por la justicia y la paz y para apoyar a los demás por lo comprometidos, reconociendo que dicha acción será controversial y puede ser personalmente muy costoso ... presente Convenio General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia de apoyo con la oración y por cualquier otro medio que consideren apropiadas, a los que dedica a dicha acción no violenta, y en particular los que sufren por causa de la conciencia como resultado; y asimismo Se resuelve, que la Convención General exhorta a todos los miembros de esta Iglesia en serio a considerar las implicaciones para su propia vida de esta convocatoria para resistir la guerra y trabajar por la paz de su propia vida ".
Después de la Segunda Guerra Mundial
El enfoque en otros asuntos sociales se convirtió cada vez más difusa después de la Segunda Guerra Mundial . Por un lado, la creciente independencia y la fuerza de las iglesias anglicanas en el sur global trajeron nuevo énfasis a los temas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos, y los persistentes efectos del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted de Scott fueron fundamentales en la movilización de los anglicanos en todo el mundo contra las apartheid políticas de Sudáfrica . El rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo XX obligó a la iglesia para examinar las cuestiones de género, la sexualidad y el matrimonio.
Estos cambios llevaron a resoluciones de la Conferencia de Lambeth countenancing la anticoncepción y el nuevo matrimonio de personas divorciadas. Ellos llevaron a la mayoría de las provincias que se aprueba la ordenación de mujeres . En los últimos años se ha llevado a algunas jurisdicciones para permitir la ordenación de las personas en relaciones del mismo sexo y autorizar ritos para la bendición de uniones del mismo sexo (ver puntos de vista anglicanos de la homosexualidad). Más elementos conservadores dentro del anglicanismo (principalmente iglesias y facciones africanas dentro de América del Norte el anglicanismo) se oponen a estos cambios. Algunos anglicanos liberales y moderados ver esta oposición como la representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo. La falta de consenso social entre y dentro de las provincias de diversas tradiciones culturales ha dado lugar a considerables conflictos e incluso cisma relativa a todos o algunos de estos desarrollos (véase realineación Anglicana). Algunos anglicanos que se oponen a varios cambios de liberalización, en particular, la ordenación de las mujeres , se han convertido al catolicismo romano.
Estas últimas tendencias reflejan una tendencia compensatoria en el anglicanismo a la insularidad, reforzada tal vez por la naturaleza "gran carpa" del movimiento, que busca ser integral de diversos puntos de vista y tendencias. La insularidad y la complacencia de los principios establecidos Iglesia de Inglaterra ha tendido a influir en la identidad anglicana, e inhibir el compromiso con la sociedad en general a favor del debate interno y el diálogo. No obstante, hay significativamente mayor cohesión entre los anglicanos cuando dirigen su atención hacia el exterior. Anglicanos en todo el mundo están activos en muchas áreas de interés social y ambiental.
